主は私たちのために死なれた。それは私たちが目覚めていても、
眠っていても、主と共に生きるようになるためである。
46名（内スカイプ11名）
「静かなる細き声」
偽預言者を天からの火で滅ぼしたエリヤ。イエスも洗礼のヨハネに対して「エリヤが来た」とさえ言った特別な人物である。しかし、悪の力に取りつかれた王妃イゼベルが、「明日の今頃までに、殺す」と、非常な憎しみをもってエリヤを殺そうとしたとき、エリヤは恐れて逃げた。人間を見ていると、恐れてしまう。神を見つめる、ということをやめたとたんに、力を失うのである。エリヤは、遠い砂漠まで逃げた。そして、えにしだの木の下で死のうとした。
そこまで追い詰められて、初めて、神の使いがきた。神はなぜ、もう、死のうとするまで何も語りかけなかったのか。しばしば神は人が自分の弱さを完全に知るまで、そのままにする。弱さを知り尽くしたときに、初めて神の助けがある。苦しくて死にたいというところまできて、はじめて神が来てくださる。
神の使いはエリヤに食物を与えた。それは四十日四十夜、つまり、神の決められた長い期間を進む必要があったからである。死のうと思っていたエリヤは特別に神の食べ物をもらって四百kmもある道のりを進んでホレブの山まで行った。そこは神の山、モーセが十戒を受けたところである。
そのような遠い地に砂漠を越えて行かなくても、今いるところで、神がことばを告げたらいいのにと思わされる。わざわざ、命がけで旅を強いられる。時として神は、神の民を遠いところ、苦しいところを歩かせて、そこで、神の言葉に出会わせる。そのような、神のことばに出会うために遠くまで行く熱心を神が祝福される。
神が、神の民を遠回りさせるということは、モーセが導いた民にも言えることである。エジプトからカナンに行くのに４０年もかかった。実際は、数週間でいける距離である。神と出会うのに、人生の回り道をさせることがある。、晩年になり死の床でイエスを信じる人もいる。
そのようにして着いたホレブの山で、主の言葉が与えられた。神の前に立てと言われた。そして、その風の中にも、火の中にも地震の中にも神はいなかった。これは、この世のさまざまな出来事を示している。暴風雨、嵐、火。心にも嵐がある。エリヤは、神の力をもらっていたのに、殺されるとおもったら、人間に対する恐怖になった。それも、エリヤのなかの嵐である。そういう苦しみを経験して、そのあとで、静かにささやく声が与えられた。
この声を聞かされてからエリヤは、また、ダマスコまで行けと言われた。それは、数百kmもある地である。遠い地まで行く力と使命をこのとき受け取ったのである。静かな神の声を聞いて、自分だけ休むのではない。新しい使命に立つ。そのために与えられた。
静かな細き声を聞いて、安らぎとともに、立ち上がっていった人がたくさんいた。神と出会ったら新しい力を得る。そこで終わらない、万里を超えていく。さまざまなキリスト教宣教師たちも神の力を得て使命をうけて出て行った。その原型が書かれているのである。
イエスの弟子たちも聖霊をうけて強められた。ペテロもイエスを裏切ったが、あとでは聖霊が与えられた。聖霊をうけて、イエスに会うことが大事である。
次に引用するのは、富田 和久氏の講演の一部である。これは、私（吉村）が、初めて聞いたキリスト教の話しであった。
しかし、本当の力とは何か。私どもひとりひとりが、天より私たちの心に囁かれる神の赦しと神の約束を聞くことではありませんか。このような時代にあって、神を信じる者の果たすべく役割は何ですか。
それは、心の深みに囁かれる「静かな細い声」を聞き取ることではありませんか。そして囁かれたことを人々に言い表すことではありませんか。
これは私ども自身が優れたものであるからではありません。私どもは土の器でありまして、いかなる意味においても神の言葉にふさわしいものではありません。それ故にサタンが私どもを襲い、私どもの罪を指摘して真っ向から責めるとき、私どもに言い開きをするすべはない。私どもは罪人であります。自分で自分をどんなに飾っても、私どもの姿は神の前に明らかであります。
しかしながら、私どもが罪を追及せられて本当に途方にくれてしまったとき、私どもの耳に囁く声があります。
それは、汝を救うものは信仰である。汝、もし信ずるならば、汝の罪は赦されたのだ。という、イエスの言葉であります。
悔い改めて信ずる。ただそれだけで、私たちの心に絶対的な解放が及ぶのであります。
この思いも寄らない声に接して私どもは、夢であろうかと初めは疑いますが、しかし、心を開いて静かにその声を受け入れたとき、自分自身が本当に新たな者として生き返ることを経験するのです。
しかしながら、こうして私たちの罪が赦されると言うことは、私ども自身の自己満足のためではありません。また、苦しいことから逃避するためでもありません。それは、私どもが自分々々と言って、自分という、小さい者にかまけていないで、神のご計画のために、私たちの愛する日本を神の悦びたもう国となすために、心を合わせて働かんためである。
………
このような状況下に「暗い暗い」世界に光を点ずるものは、キリスト再臨による救いの希望以外に何があろうか。この希望をしっかり保つ者こそ「汝らは世の光なり」と呼ばれるにふさわしいのである。と、矢内原先生が申しておられる通りであります。
しかし、そう思って私たちが働けば、世はこれを受け入れるであろうか。現代のアハブは悔い改めるであろうか。残念ながら、現代にもイゼベルが存在いたします。巧論をもって人を誘い、神の言葉を憎悪する霊が存在する。
そして、かかるものが存在する限り、私どもの前途は決して平坦ではないでしょう。しかし、私たちが神のために戦いに傷ついて、エリヤのようにホレブの山を想うとき、静かな細い声が囁くでありましょう。
（１９６７年６月４日 京都市左京区の京都会館にて）（*）1920～1991 京都大学理学部教授（物理学）
自分の罪、家族のこと、さまざまな困難な時、力になるのは神からの静かな細き声である。神の言葉は生きて働いているから、求めたら与えられる。やがて、いつか、こうして座ることもできなくなり、親しい人もいなくなる、そのときでも、静かなる細き声はいっそう聞こえてくる。これが現在のわたしたちへのメッセージである。 （KK）
パウロは、まず、ユダヤ人に伝道した。それで、ユダヤ人の会堂に行って教えていた。それは、ユダヤ人は神を知っているからである。神の言葉を知らされているユダヤ人に、旧約聖書の預言が成就したことを伝えていた。
このベレアのユダヤ人たちは熱心で、毎日聖書を調べていた。キリストが預言されていた、ということについて調べていたのである。そして、パウロの話を聞いてキリストを信じる人が多く起こされた。
聖書にはどのように書かれているかということを調べる習慣が大事である。聖書を正しく調べていないと道を間違い、キリスト教の真理から離れて別の宗教に引き込まれていく場合がある。たとえば、イエス・キリストは完全な霊であって人間ではない。それゆえ、洗礼を受けたときに、イエスという人間に聖霊が宿ったが、十字架にかけられたときにその霊はイエスから離れて天に帰ったので、「わが神、わが神 どうして私を捨てたのか」という叫びは完全な霊であるキリストが発したのでない、などという考え方があった。（このようなイエスが肉体をとって現れたということを否定するまちがった信仰に関しては、ヨハネの手紙で厳しくその間違いが指摘されている）
また、エホバの証人もキリストが神であることを否定し、統一協会は、キリストは人間の救いに失敗したので本当の救い主が別に必要であり、それが文鮮明だとする。モルモン教も聖書という入り口から、聖書とは全くことなる別の彼らの教典へと導こうとする。
しかし、ヨハネ福音書にも記されているように、キリストは神である。そして肉体を持つ人間として地上に来られた。理論的には説明できない神秘な存在である。聖霊を受けて信じる事が根本であるが、他方、理性的に聖書を調べることも必要である。
アテネは哲学的な地であった。しかし、パウロが話した、キリストの復活のことは全くわからなかった。頭脳明晰で思索の能力があるから、キリストの真理がわかるのではない。学問、健康、地位、関係なく信じる者を神は人の隔てなく起こされる。
一番大事なことは、キリストが神と同じであって死に打ち勝ち、復活されたことである。そのことは、哲学者にはわからなかった。死者の復活のことを聞いたら、あるものはあざ笑った。しかし、それでもパウロにつき、信じた者も何人かいた。キリストを信じる人は、予想もできない。そしてまた、どんな人でも
信じることがある。それは能力とは別である。
すべてのアテネ人やそこの外国人は、何か新しいことを求めて時を過ごしていた。真理であるかどうかではなく、物珍しいこと、新しいもの、おもしろいものを必死になって求めていく。それは、今の日本の現状でもある。
マザー・テレサは「神のための なにか美しいもの」（Something Beautiful for God）を求めた。新しいおもしろいものではなく、また、きらびやかにきれいなものでもなく、神のために美しいものを求めていた。人間のための美しいものを求めているのか、神のために美しいことを求めるかが問われている。
人は新しいことを求めている。ニュースも珍しいことを報道する。しかし、それは真理とは関係はない。時間的に新しいことを人は求めているが大事なことは質的に新しいことである。それは神を知ればわかる。
聖書は日々、新しい。何度も読んだ箇所であっても、そのときに新しい命をおびて語りかけてくる。
天地宇宙を創造した神がおられる。すべてを神が創られたので、神の本質がどこにでもある。だから、求めたら、見いだされるのである。人間が作ったものであっても、心を込めて作ったものがあると、その人の心が近くに感じられる。神がすべてを創られた。風を受けても、花を見ても、神が創られたことを感じる。だから、その神は近くにいるのであり、求めたら見いだすことができるのである。求めたら与えられる。死が近くなっても復活の新しい体が与えられる。万物を創られた神はすぐ近くにおられること、このことを、いつも、覚えていきたい。
（KK）
ユダの国が風前の灯になっている時でエルサレムが焼かれると書かれてある。当時の社会的状況は文字からは想像できない。国全体が滅びようとしている時で、たくさん人が殺されるような危機的状況を思い浮かべて読む。
17節に「もしバビロン王に降伏したら助かる」とエレミヤが言った。エレミヤは「神の言葉に従え、武力で対抗したり、エジプトに頼るな」と言った為、井戸に投げ込まれて、そのままでは死んでしまう状況に置かれたこともあった。
当時のゼデキヤ王はエレミヤに聞いたが、神に本当に聞こうとしていなく、自分のことを心配していただけであった。聞こうとしたが心から従うことはしなかった。一応は聞くが従わない。一応は求めるが本当は自分の思いに従う。聖書は人間を見抜いている。人間はそういう所から逃れられない。聞く事と従うことは時として違ってくる。シャーマーは聞くということばで、聞き従うと訳される。本当に深く聞いたら従う力も同時に与えられる。うわべだけ聞くと力があたえられないからやはり自分の要求に従う。
日本人は、聖書は買ったり一応は部分的に読む人は多いが、その内容をほとんどの人は、信じようとしない。
また、キリスト者は、信じた人たちであるが 本当に従う人は少ない。本当に聞くかどうか、段階があると示されている。十二弟子は従った。弟子は家庭や仕事を置いて従った。どんなに反対があっても従う。本当に聞き取ると従っていくことができる。アブラハムもただの羊飼いであった。故郷の親族を離れて私が言う地に行きなさいという神の言葉を聞き、従う力も与えられその通りした。
エレミヤは、「神のご意志に従えば 救いを得るが、聞かないで、エジプトの軍事力に頼り、バビロンに降伏しない時、ユダ王国の国王は必ずバビロンに捕らえられ都は火で焼かれるとはっきり対比して言った。ユダのゼデキヤ王の側近たちは王をそそのかしてバビロンに降伏しないでよいといった。
現代の私たちもゼデキヤ王の様に、ある種の神に対して従わないというかたくなさがあり、いい方向だと思いつつ。自分の欲望、周囲の人間の言葉に従ってしまう。反抗したのではないが従わなかった。
そこで、エレミヤが予言した通り、ユダの国はバビロンからの大軍によって攻撃され、町は焼かれ、たくさんの人たちは死に、また多くの人は捕囚となってバビロンへと連行された。
ユダ国のゼデキヤ王は両眼をつぶされるという悲劇的結末が訪れた。
だれにおいても、罪を認めて神に立ち返るのか、神の言葉に従おうとするのか、人間の考えや言葉に従おうとするのか、という岐路がつねにある。
いろいろな人生における歩みにおいて、自分にも罪があると認めないで罪を犯し続けていくなら、次第にその人の一番大事な心の部分が、いわば「火で焼かれ」滅びていく。
例えば、嘘をつき続けていたら、真実に関する感覚が失われ、真実そのものである神からの平安や力も与えられなくなっていく。
誰も神の御手からは逃れられない。罪ふかき私たちに対して根本的な治療のために、主は十字架にかかり、さらに復活され、私たちへの究極的な救いのとりでとなってくださった。 さらに、ペンテコステ以降聖霊が与えられ生きたキリストが、私たちの内に入ってくださるようになった。私達は、この内にいる聖霊に聞き、主のしめされる道を選び取っていきたい。（HN）
詩篇の最初、一篇は詩篇全体の表題として全体を現している。一篇「主の教えを愛し、その教えを昼も夜も口ずさむ人。その人は流れのほとりに植えられた木。ときが巡り来れば実を結び葉もしおれることがない。その人のすることはすべて、繁栄をもたらす。」（詩篇一篇・１～３）
この「教え」と訳されたことばが原語では「トーラー」神の言葉である。神のことばをいつも心にとめ、みことば中心に生きるとき、祝福される。しかし真理に背くとき、裁きを受ける。これは法則である。
第二篇にはいり、個人の心の悩みを悲しみという内容でなく、「国々」に関することが、神の支配という視点から書かれている。これが詩篇全体の最初の部分におかれている理由は何であろうか。
この世の国々の指導者は神に逆らい、真理に逆らう。正義を踏みつけ、壊そうとする。そこから戦争になる。戦争は大量殺人である。ここにある「主の油注がれた方」というのは、神の本質を注がれている人であり、神の大祭司たるメシアを現す。
「主の定められたところに従ってわたしは述べよう。主はわたしに告げられた。『お前はわたしの子、今日、わたしはお前を生んだ。』」これがキリストの預言となっている。
この詩篇は個人の内面だけではなく、世界の問題を取り上げている。これは、二千五百年、三千年前に記されているが、現代をも指摘する真理が示されている。
「枷をはずし、縄を切って投げ捨てよう」というのは、この世の権力者が、自分の力で動こうとしていることを指す。しかし、そのような態度に向かって、神は笑うという。真理に真っ向から背くものに対して、神は裁かれる。
神は王を立てるとある。神が立てた王、それがキリストを預言している。キリストの支配権が全世界に及ぶ。これは歴史の中で事実となってきた。
また、この箇所は、新約聖書で、キリストが水の洗礼を受けた時に神が言われた言葉である。
「そのとき、『これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者』と言う声が、天から聞こえた。」（マタイ三・37）
そのときの神の言葉がこの詩篇二篇なのである。
詩篇は単なる人間のこの世の感情ではなく、全人類に真理を告げるために神に押し出されて書かれた書であると共に、このように預言の書でもある。
「つまり、神はイエスを復活させて、わたしたち子孫のためにその約束を果たしてくださったのです。それは詩篇の第二篇にも、『あなたはわたしの子、わたしは今日あなたを産んだ』と書いてあるとおりです。」（使徒言行録十三・33）これは、パウロのメッセージである。復活の時に、新しく生まれさせたと神は言われた。復活が新しく生まれたということであると神の啓示を受けて書かれている。この復活がなければ、キリスト教はなかった。
詩篇は初期のキリスト者にとっても重要なものであった。地上の悪の力によって、迫害が起り、真理や正義が滅ぼされている。そのただなかで神は天に座し、悪の力を一笑される。そして、キリストを王として立て、地の果てにまで領土とする。実際、この預言は成就し、全世界はキリストの霊的な領土となっている。世界の中にキリストの力は浸透していった。霊的な力は、地の果てまで、二千年かけて実現してきたのである。そして、鉄の杖で、罪の力を打って、それで、回心する人が、世界中で増え続けた。キリスト教を滅ぼしてしまえと指導者は叫んだが、目には見えない悪の力は最終的には滅ぼされた。武力に対して武力で戦うのではなく、真理の力をもって対抗する道を踏んでいくべきなのである。
神の子を心から敬愛するのでなければ、神の裁きは必ず起こる。この世の武力はではなく、主を避けどころとする。二篇は、通常の詩を超えて、広範な内容であり全世界の支配を指し示しているのである。
そして、第三篇は個人的な苦しみにこたえてくださる神の存在を示している。その前に、まず、本論にあたる内容を最初に置いた。それが一篇と二篇である
聖書の世界を知れば知るほど、その広大さを知らされ、それと共に人間の小ささを思い知らされることである。 （KK）
「主のくびきを負い、主に学び休みを得る」
参加者46名、内スカイプ12名
ここで「父の他に子を知るものはない」とあるが、どういうことか。深い意味において、神だけが子なるキリストを知っているといえる。キリストは神秘に満ちた存在である。全能の神であり、人間でもある。それは、歴史の中ではかつてなかったことであった。キリストは生まれる前から存在していた。神と共にすべてを創造した。全能の神でありながら人間である。それは科学的な考えを越えた世界であり、キリストの本当の姿は神でないとわからない。神とキリストを知らされ、人は救われるのであるが、人間はきわめて有限な存在であるので、キリストのことがすべてわかった、ということは限界があるのである。
「疲れた者、重荷を負う者は、だれでもわたしのもとに来なさい。」この「疲れた者」とは原語では「コピアオー」であり「労苦する、苦しいまでに働く」という意味がある。また、「重荷」それはいろいろなものがある。病気の重荷、障害の重荷は深刻になると耐えがたい状態となる。家族の問題も家族が罪を犯すとそれは大きな重荷となる。戦争が起ると自分が起こしたことではなくても耐え難いさまざまな重荷を負わされることになる。そのような現実の世にあって、病気のもの、犯罪者、どのような人でも「来なさい」と言ってくださるのはキリストだけである。イエスと最後に十字架につけられた犯罪人も、最後に招かれて御国に行くことができた。このキリストからの招きがあることは感謝なことである。
「来なさい」と旧約聖書でも呼びかけがある。
「渇きを覚えている者は皆、水のところに来るがよい。銀を持たない者も来るがよい。穀物を求めて、食べよ。来て、銀を払うことなく穀物を求め価を払うことなく、ぶどう酒と乳を得よ。」（イザヤ五十五・１）
そして、「休みが与えられる」とある。この「休み」は「アナパウシス」という言葉であり、これは「止まること」という意味がある。心が騒いで動いているとき、そこに休止の時が与えられる。実際に忙しくても、霊的な休みが与えられるのである。
そして、イエス様が「くびき」をおいなさい、と言われた。イエス様のくびきを負うと言うことは、イエス様がすぐそばにいる、共に立っているということである。
いつも、そばにいて、教えてくださる。イエス様とそばにいるとき、真理を学び示される。そして、イエス様によって安らぎを感じるとき、それも、学んでいることになる。人間のくびきは、重荷となるが、イエス様のくびきは不思議なほど楽になる。できなくても、罪を赦してくださるのでイエス様が与える荷は軽い。一緒に歩くと軽くなる。現代、老齢によっても、時代によっても国際状況でも、疲れてくる事が多い。しかし、焦ってもどうにもならない。わたしたちはイエスのところにいき、休みを得ることができる。
国際情勢や個人の生活でも暗雲が立ちこめると思うときこそ、聖書に立ち帰る。すべての人が、休みを得て生きることができるようにと願う。 （KK）
★次の二回分の要約は、担当の貝出姉がまとめてくださっていましたが、
スペースの関係で、「いのちの水」誌11月号に掲載します。
40名（内スカイプ10名）
「安息日の歴史とその恵み」
「安息日の重要性について」
冒頭の「悲しいかな」と訳された原文は、特別な悲しみの叫び。深い悲しみ苦しみをあらわす間投詞である。この時作者はどのような中にあったのか。
食べられるぶどうやいちじくの実がない。主の真実に従って生きる人は誰もいなくなった。互いに悪い事をしようと企む。役人も裁判官も自分達の私欲で語るが、それを隠して、人々の為のように言う。
ミカはイエスより７００年余り前の人だが今日の状況に当てはまる。そのころ、北のイスラエルの国は、次第に滅びに向っていく。指導者も一般の人も地位の高い人も本当の道を歩いていない。
このような状況に対し、神の裁きが起る。４節、そういう状態のときは、隣の人も信じられない。親しい人も信じることができない。そして６節には一番身近な家族関係も壊れ人の敵がその家族となるとあり、社会的にも大きな不正があり、家族の中でも信頼関係が壊れるという真っ暗な状況であった。神様に対し真実でなく、周りに不正や闇が満ちていた。
このただ中から、７節の「しかし」がある。 しかし、わたしは主を仰ぎ、救いの神を待つ。神は私のことを聞いてくださるという確信。
何も困ったことが生じない、普通の生活ができている所から主を仰ぐのは簡単だが、どこを見ても光がない中で主を仰ぎ、神を待ち望む事がはるかな昔から示されている。すべてのことについて感謝せよとテサロニケ五章16節にある。たとえ状況が良くても悪くても、神様に感謝して喜ぶ。苦しみの中から主に感謝する事は普通にはできないが、神様はきっと私の願いを聞いてくださると確信し、この事も何らかの方法で助けて下さると信じて感謝する。
７節の「主を仰ぐ」「神を待つ」「願いを聞かれる」は同じように使われる。仰ぐ、待つ、聞かれるは原文は未完了で継続して続いていく。私は主を仰ぎ続ける。救いの神を待ち続ける。原文から本当の意味を知る。諦めないで信じる。この所と８節が結びついている。私の敵よ、私のことで喜ぶな。わたしは倒れても起き上がる事ができる。
人間にとっての最終的な敵は、「死の力」である。私たちは、倒され死んだように見えても起き上がる。死からの復活は信じるすべての人に与えられる。敵対する力、死の力が迫ってくるがその只中でも主が光となってくださる。どんなに暗くても主を仰ぐと一点の光が見えるようになる。この事は聖書の一番初めから書いてある。神が「光あれ」と言うと本当に光があった。創世記は聖書全体のことを予言している。ヨハネ福音書では最初にこのことを書いてある。闇の中に光は輝いている。それだから、私はこの世に勝利し、闇に勝利している。
人間の究極的なよりどころは何か。闇の中から光を仰ぐ。主を仰いで主の力に頼る。これと似たことがハバクク書にある。ハバクク書の３の１７、「いちじくの木に花は咲かず。ぶどうの枝は実をつけず、オリーブは収穫の期待を裏切り、田畑は食物を生じず、羊はおりから断たれ、牛舎には牛がいなくなる。しかしわたしは主によって喜びわが救いの神のゆえに踊る」と。
究極的な神様の力を信じなければ悪の強大な力に自分の力で対抗してもできない。しかし、私は主によって力を得る。このように闇の只中で光を見ていた人が次々起こされた。私達も聖霊が与えられたら「主こそわが喜び」とどんな状況の中でも言える。（HN）
