トップを選ぶ    2001/4

　自民党の総裁選挙のことが連日報道されている。選ばれた人が日本の首相になるのだから、その重要性は当然である。日本の前途を任せる人であるから、少しでもましな人が首相になってほしいというのはごく自然な願いである。

　韓国や中国、アメリカ、ロシアといった国々との関係も首相の考え方次第でずいぶん変わってくる。

　戦前では、悲惨な戦争にすらなってしまったし、現在もイスラエルのように、首相が変わると地域での紛争がとみに激しくなってきた国もある。

　しかし、いかにそうした外部の状況が変わろうとも、私たちの真の幸福そのものは変わらない。

　私たちが自分中心の考えで生きている限り、そして唯一の神がおられるということを信じようとしないかぎり、いつの時代にあっても、真の深い幸いは与えられないからである。

　私たちが実感できる真の幸いは、首相がだれであっても、また社会がどのように変化しようとも、キリストが私たちとともにおられるその実感にあるからである。

　神とともにあること、キリストが私たちの内に住んで下さること、それがキリスト教が約束している幸いであり、それは外側の事情には関わらない。

　最近の十年ほどでは、首相は一年余りで一回代わっている計算になる。だれがなったからといって日本人の幸福の実感はたいした変化はなかったはずである。

　しかし、キリストが私たちの内にとどまって下さることによって、どのような悲しみの折も、苦しむときも、ほかの手段ではかえることのできない平安が与えられる。

　だれが国のトップになるかは私たちが決められない。たとえ首相公選制となっても、わずかに一票しか投票できない。

　しかし、私たちの心の内で、何者がトップになるかは、私たち自身が今すぐにでも選ぶことができる。金や地位か、自分自身か、他人か、それとも主イエスか。

善悪は変わるか

　今年の中学歴史教科書のことが、大きい問題となっている。それは、「新しい歴史教科書をつくる会」が作った教科書の内容が今までにかつてなかった内容のものであるからだ。それは、自民党の文部科学大臣ですら、ずいぶんかたよった記述がしてあると驚いたほどのものだったからだ。

　ここでは、そうした内容の基本的精神が現れている序文について考えてみる。

　新聞報道によれば、その教科書の序章にはつぎのような内容が書いてあるという。

 
「歴史を学ぶということは、今の時代の基準からみて、過去の不正や不公平を裁いたり、告発したりすることと同じではない。過去のそれぞれの時代には、それぞれの時代に特有の善悪があり、幸福があった」

「歴史に善悪を当てはめ、現在の道徳で裁く裁判の場にすることもやめよう」

　こうした考え方は、キリスト教の考え方と本質的に異なる。キリスト教はまさに善悪について、幸福について永遠に変わらないとのべ、その永遠の真理と幸いを伝えるものであるからだ。

　善悪の基準は現在と昔では同じでない、それは部分的に言えることである。例えば、親が不正なことで殺されたなら、仇を討つのが正しいこととされていた時代があった。しかし、現在ではそんなことをしたら殺人罪となる。また、江戸時代においては身分差別は当然のことであったが、現在ではそれは悪であることはだれでも知っている。

　このような例を考えると、この歴史教科書を作った人たちの考えは当たり前と思う人もいるだろう。過去のことだけでなく、現在のことも、人によって善悪の基準は違うのだなどと考えている人も多い。

　しかし、この教科書においては、このような考え方を最初に持ち出すことによって、過去の日本が行った侵略や戦争などを正当化しようという意図が見えている。

　このような考え方で過去のこと、歴史を見ていくということは、いったいどのようなことが生じるだろうか。

　そもそも過去とは、いつなのか。今からわずか一時間前でも厳密に言えば過去である。一年前のことは過去であるとはだれもが認めるだろう。しかし、その過去のことを現在の善悪の基準で判断することができないなどと言うのなら、あらゆる過去のことについて善悪はいっさい言えないことになってしまう。そんな無意味なことをだれが言うだろうか。

　それとも一年前は、「現在」だというのであろうか。それなら十年前は、どうか、五十年前でも現在というのであろうか。

　このように、過去のことを現在の基準で判断するなというとき、現在とか過去をどんな意味で使っているのかも不明である。数百年前だけが過去でないのである。

　過去を現在の基準でその善悪を判断することを放棄するならば、およそすべての過ぎ去った事柄の善悪は判断出来ないことになる。

　このような矛盾があるにもかかわらず、深く考えない一般の人たちには、過去のそれぞれの時代には、特有の善悪や幸福があった、現在はそれとは違うのだという考え方は、受け入れられやすい。

　このような善悪や幸福は時代や国とともに変わっていくのだという考え方は、よく検討してみると大きい矛盾を持っているのがわかる。

　例えば、「人を理由なくみだりに殺してよい」とか、「男女の不正な関係をいつでも誰とでも自由に持ってもよい」などというきまりはいかなる国でも成立したことはなかった。

　先ほど例にあげた、仇討ちが認められていたような時代でも、「みだりに人を殺してよい」などという法律は全く有り得なかったのである。

　また、「嘘をいくらでも言ってもよい」とか「他人のものでも何でも盗んでもよい」「親をバカにしてもよい」などというのも同様である。

　こういうことを考えてもすぐにわかることは、どこの国でも、いつの時代においても、永遠にかわらないある種の決まり（真理）があるということである。

　善悪の基準が時代とともに変わるとか、人によって違うなどという人は、こうしたことを考えたことがあるのだろうか。

　善悪の基準というものが、永遠に変わらない内容をもっている、それこそ聖書が力をこめて語っていることである。

　今から三千数百年も昔にモーセが受けた、神からの十カ条の基本的な言葉（十戒）は、そうした永遠の真理だと言える。さきほど述べたことも、すでにそのなかにすべて含まれているのがわかる。

　真実で正義の神のみを拝せよ、ということから、嘘をついてはいけないというのも自然に含まれてくる。殺すな、不正な男女関係を持つな、盗むな、などもみな人間がどのようにあっても変わらない真理である。

　モーセが受けた真理をさらに完全なものとしたのが、キリストが示した真理であった。「神を愛し、隣人を愛する」「敵を愛し、敵のために祈る」「弱い者を心から愛する」といったような規定は、それを超えるものがないということは明らかであり、だからこそ、二千年ものあいだ、一貫してキリストの示した真理は受け継がれてきたのである。

　キリストの真理を超えるものは、この二千年の間、現れたことがないし、今後も現れることはないであろう。なぜなら、キリストは永遠の真理たる神ご自身と同質のお方であるからだ。

　こうした永遠の真理に照らして歴史の出来事も考えて判断するべきなのである。キリストやパウロ、ペテロといった初期の弟子たちはまったく武力や権力などを使わなかった。そして他人の命をどこまでも大切にした。その結果自らは殺された。

　しかし、数百年してからキリスト教が国教となってくると、権力や武力をもった人たちが表面はキリスト者だといいながらも、武力や権力をもって人々を苦しめるということも生じた。

　これは、すでにキリストによって示された、永遠の真理に背くことであった。戦争が宗教の名によって行われたこともあった。しかし、そのようなときでもキリストが「敵を愛せよ、敵のために祈れ」と言われたその内容は永遠の真理であり続けた。

　時代によって善悪の基準が変わるのでない。移りやすい人間の心が、すでに示された善悪の究極的な基準を無視しているだけのことである。

　真理とは、時代の変化にも場所にも変わりなく通用する力をもったものである。そしてその真理と一つになることこそ、人間の究極的な幸福であることは当然の結論となる。

　こうしたことを知らない人たちが、過去のことは現在の善悪の基準で判断できないとか、幸福は時代によって変わるなどという主張をする。

　こうした主張をする人は、自分が言っていたことも簡単にくつがえすだろう。そしてそれもなんとも思わないということになる。彼らの言い分のように、善悪は時とともに変わるのだと釈明するだろう。

　確実なことは、そのような考え方は真理を知らない者であり、そこには深い平安や心の潔められるという喜びを知ることができないということである。

　私たちは、このような間違った考えを日本の「国」が認めていること、そして歴史を歪めてでもこのような間違った考えを教科書として採用していこうとするその発想に強い警戒心をもたなければと思う。

キリストの復活はなぜ重要か

　キリストの復活というのは、世界の歴史上でも最も重要な出来事であった。

　キリストが復活しなかったら、キリスト教はなく、キリスト教がなかったら、ヨーロッパや南北アメリカ、そして世界の国々の状況はまったく異なるものとなったであろう。

　そして、いたる所の国々で弱い者は圧迫され、踏まれ、苦しめられる状況がずっと後まで続いていたと考えられる。

　キリスト教から、障害者や一般に弱い者への配慮を重んじる福祉という考え方も生まれた。

　その例として盲人福祉（教育）や、女性の教育などとキリスト教との関わりを取り上げる。

 
盲人の世界を広げたこと

　日本では、盲人やろうあ者、肢体不自由など、障害者の人たちへの見方は、何かがたたっているとか、先祖が悪いことをしたとか、先祖への供養をしなかったからだとか言われて、放置されていたばかりでなく、いまわしい存在としてさえみる人が多かった。

　そのような状況のなかで、キリスト教はまったく新しい見方を人々に示した。それは、そのような障害者もまた、神の栄光をあらわすための存在であり、神がとくに慈しまれる存在であるということであった。キリストご自身がそうしたハンセン病や重い病人、障害者といった人たちに特別な愛を注がれたことがその源流にある。

　視覚障害者の福祉の方面では、日本で初めてライトハウスを大阪に創設した岩橋武雄や一九二二年以来、現在も発行が続けられている点字毎日という世界でも珍しい点字新聞を作った人々はキリスト者たちであった。点字毎日は、内村鑑三によって信仰に導かれた好本督（ただす）やそのキリスト者仲間が創刊したものであった。

　ライトハウスはその後、つぎつぎと作られて現在では名古屋、京都など九箇所に作られている。東京には、内村鑑三の信仰の弟子であった秋本梅吉が、東京光の家を創設した。

　明治の後半になっても、盲人教育がいかに遅れていたかは、つぎの数字が示している。一九〇一年（明治三四年）には、一般の小学校の就学率はすでに九〇％に達していたが、盲ろう児の就学率はわずか二％でしかなかった。

　また、日本の盲人教育の中心となった東京盲学校もそのもとは、一八八〇年という古い時代に、アメリカの宣教師や津田仙（津田塾大学の創設者である、津田梅子の父）などキリスト者によってつくられた楽善会という組織が建てた、訓盲院であった。（訓盲とは、盲人を教えるという意味）

 
女性の高等教育とキリスト教

　女性の高等教育ということも、以前には考えられないことであった。それは女性は男性とは一段低い存在として考えられていたからである。そのような女性の高等教育は、明治になってから外国のキリスト教の宣教師などが始めたものであった。

　日本で最初の女子高等教育は、江戸時代の末期（一八五九年）に来日した、ヘボンの夫人がはじめた塾に始まる。それを引き継いで、一八七〇年にヘボンの治療所において始まったのが、日本の近代女子教育の出発点となり、それは後のフェリス女学院となった。

　また、そのすぐ後、一八七三年に神戸にて、アメリカからの女性宣教師が日本の女性への伝道と教育のためにつくった学校が現在の神戸女学院である。

　津田塾大学は、津田梅子が、自分が幼少のときと、成人してからも受けたアメリカでの高等教育を日本の女性にも受けさせたいと、一九〇〇年に始めたのがその始まりであった。

　東京女子大学は、一九一八年に、キリスト教の女子高等教育を授ける目的で設立された。それは、アメリカとカナダのプロテスタントの六つの教会代表と日本側の有志によって設立された。そしてその初代学長には、現在、五千円札に写真が入っている新渡戸稲造がなった。

　また青山学院大学も、一八七四年にアメリカの女性宣教師であったスクーンメーカーという人が、前述の津田梅子の父、津田仙の協力を得て、創設した女子小学校がその出発点となっている。

　日本女子大学はキリスト教主義の大学ではないが、それを設立したのは、牧師で、女子教育につよい関心のあった成瀬仁蔵であった。彼が日本女子大学校を創設したのは、一九〇一年。

　以上のように、現在も知られている女子の高等教育はキリスト教の強いリーダーシップによって始められていった。

 ハンセン病の施設とキリスト教

　ハンセン病（らい）の病院の設置もまた、明治になって外国のキリスト教の人たちによって始められている。

　一八八七年（明治二〇年）にカトリックの神父がハンセン病の女性が極貧の生活をしているのを見て、引き取りそこから出発してその二年後には、静岡県御殿場に病院が作られた。その後も、東京、熊本、群馬など各地に、キリスト教宣教師たちがもとになってハンセン病の病院が造られて行った。

 
幼児教育とキリスト教

　また、小さい者への特別な愛は、幼稚園創設となって現れた。これは、ドイツのフレーベルという教育学者が、一八四〇年に世界で初めて設立したものである。今でこそ幼稚園などの幼児教育はごく普通となっているが、当時は、幼児を集めて教育する必要などは考えられなかった時代なのである。

　その名前は、フレーベルが植物についてとくに深い関心を持っていたために、キンダー・ガルテン（Kindergarten）と名付けた。キンダーとは、子供たちという意味で、ガルテンとは、英語のガーデン（garden）であり、植物が人の世話を受けて庭園で育つように、幼児の教育もそのようになっていくことを願って付けられている。

 
政治や社会問題とキリスト教

　ガンジーはインドを独立に導いた類まれな人であったが、彼がそのような大きい働きをしたのは、真理の力を信頼する非暴力の信念であった。ガンジーはその基本的な考えを学んだのは、新約聖書の「山上の垂訓」のおかげであったと語っている。彼が一九三五年以降に住んでいた住み家には、十数冊の本があったが、それにはインドの宗教書とともに新約聖書のヨハネ福音書が含まれていて、壁には、キリストの絵が掛けられ、文鎮には、「神は愛なり」が彫り込まれていたという。

　また、ガンジーは、「私が宗教に関心を持つようになったのは、ひとえにキリスト者たちのおかげであった。今後永久に彼らとの交わりを忘れないつもりでいる。それ以後は彼らとの交わり以上の喜ばしい交わりを経験することはできなかった。」とも言っている。

（「マハトマ・ガンジー」スタンレー・ジョーンズ著。なお、著者はアメリカの宣教師。日本にも来て、大きい影響を及ぼした。榎本保郎が始めたアシュラム運動もスタンレー・ジョーンズが始めたものであった。　

 
　アメリカで現在にいたるまで、最も深い印象を残している政治家は、リンカンであったが、彼は、神を信じるが故に奴隷解放宣言を出した。

　また、黒人の自由のために大きい働きをしたマルチン・ルーサーキング牧師はアメリカの黒人差別を撤廃させる運動の歴史においては、リンカンの奴隷解放宣言と並んで最も重要なものとなっている。

　このような、政治的にも大きい働きも、たどってみると、キリスト者、あるいは新約聖書がそのもとにあり、究極的にはキリストが動かしたと言える。

　また、日本の士農工商という身分差別や人権無視の考え方は、従来の日本の伝統でもあったが、そうしたまちがった考え方を撤廃させていったのが、ヨーロッパから伝わった考え方であり、その背後にキリスト教がある。

　アメリカ合衆国も、イギリスから渡ったピューリタンと言われるキリスト者たちがその出発点の精神を刻みつけた。

　一六二〇年、102名がメイフラワー号というわずか180トンの船に乗って、二カ月を超える困難をきわめた船旅の後に北アメリカの大西洋岸に着いた。上陸前に作ったのが、有名なメイフラワー契約であって、そこには、「神の栄光のため、キリストの信仰の増進のために」そこに住み着こうとしているのだということが記されている。こうした信仰をもとにして、一人一人が平等であり、尊重されるという考えがそこにあった。この考え方が、以後のアメリカ社会のなかに深く流れていくことになったが、こうした形で国家や社会の形成にもキリストが働いている例といえよう。

 
　人間の活動のあらゆる領域、すなわち音楽や美術、建築、文学、哲学、語学、福祉事業、教育、人間のあり方、学問一般などに及ぼしたキリスト教の影響ははかり知れないものがある。

　こうした絶大な影響力は、例えば世界的に日曜日を休むのは、じつはキリストの復活を記念する日から始まっているし、年号を数えるのもキリストが生まれたとされる年を基準にしていることにも現れている。この二つだけとってみても、世界中の人々がいまもキリストの大きい影響のもとに置かれているということができる。 
　このように、復活したキリストはたんに個人の心の平安を与えるだけにとどまることは決してなく、国家社会に絶大な影響を及ぼし、人類の歴史に決定的な刻印を押し続けてきたのである。

 
共に歩まれるキリスト

　こうした比類のない影響を及ぼすことになったがゆえに、世界歴史での最大の出来事は、キリストの復活であるということができる。

　このような人類の歴史においても比類のない重大な出来事を知らせるのに、どんな方法を主イエスは用いたであろうか。

 
　ちょうどこの日（イエスが処刑されてから三日目）、二人の弟子が、エルサレムから十キロ余り離れたエマオという村へ向かって歩きながら、この一切の出来事について話し合っていた。

　話し合い論じ合っていると、イエス御自身が近づいて来て、一緒に歩き始められた。

しかし、二人の目は遮られていて、イエスだとは分からなかった。（ルカ福音書二十四・13〜16）

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　それは、名も知られていないような二人の弟子たちの背後から、静かに近づいて語りかけるということであった。ルカが書いた福音書によれば初めてキリストがその復活の姿を現したのは、意外なことに、いつも従っていた十二人の弟子たちではなかった。主イエスが特別に選んだ十人余りの弟子、その人たちにこそ、まず最初に復活の大いなる出来事を知らせるだろうと予想されるところである。

　しかし、そうはならなかった。復活のキリストは、クレオパという人と、もう一人は聖書には全く名もあげられていない弟子に現れたのである。クレオパにしても、ほかの福音書や使徒たちの記録、使徒の書いた書簡などどこにも記されていない人物であった。

　名も知られないような人のところに、いつのまにか近づいて共に歩まれるイエス、それこそ、復活のキリストを象徴していると言えよう。

 
心の重い病から救われた女に

　このことは、ヨハネ福音書においても見ることができる。

 
　週の初めの日、朝早く、まだ暗いうちに、マグダラのマリアは墓に行った。そして、墓から石が取りのけてあるのを見た。

　マリアは墓の外に立って泣いていた。泣きながら身をかがめて墓の中を見ると、イエスの遺体の置いてあった所に、白い衣を着た二人の天使が見えた。一人は頭の方に、もう一人は足の方に座っていた。

　天使たちが、「婦人よ、なぜ泣いているのか」と言うと、マリアは言った。「わたしの主が取り去られました。どこに置かれているのか、わたしには分かりません。」

　こう言いながら後ろを振り向くと、イエスの立っておられるのが見えた。しかし、それがイエスだとは分からなかった。

　イエスは言われた。「婦人よ、なぜ泣いているのか。だれを捜しているのか。」マリアは、園丁だと思って言った。「あなたがあの方を運び去ったのでしたら、どこに置いたのか教えてください。わたしが、あの方を引き取ります。」

　イエスが、「マリア」と言われると、彼女は振り向いて、ヘブライ語で、「ラボニ」と言った。（ラボニとは、「わが主」、とか「先生」という意味）

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　復活したキリストと最初に出会ったマグダラのマリアとは、どういう女性であったのだろうか。この女性は、すべての福音書に現れる。

イエスは神の国を宣べ伝え、その福音を告げ知らせながら、町や村を巡って旅を続けられた。十二人も一緒だった。

　七つの悪霊を追い出していただいたマグダラの女と呼ばれるマリア、・・それにスサンナ、そのほか多くの婦人たちも一緒であった。彼女たちは、自分の持ち物を出し合って、一行に奉仕していた。（ルカ福音書8:1-3）

 
　このように、マグダラのマリアは、その特質が一言で言われている。それは、七つの悪霊を追い出してもらった女性であったということである。霊というのは、本来、目には見えないものであり、数えることなどできない。それゆえに、ここで七つの悪霊と言われていることも、象徴的な意味であり、完全なとか徹底したというような意味があり、ここではこの女性が絶望的なまでに、精神の異常をきたしていたこと、もうだれもその状態をいやすことなど考えられないほどに人格が崩れていたことを暗示している。

　べつの聖書の箇所では、ある悪霊につかれた人の状態が記されているが、それはつぎのようである。

 
イエスが陸に上がられると、この町の者で、悪霊に取りつかれている男がやって来た。この男は長い間、衣服を身に着けず、家に住まないで墓場を住まいとしていた。・・

　この人は何回も汚れた霊に取りつかれたので、鎖でつながれ、足かせをはめられて監視されていたが、それを引きちぎっては、悪霊によって荒れ野へと駆り立てられていた。（ルカ福音書八章より）

 
　このような記述から想定されることは、このマグダラのマリアという女性も周辺の人たちにも知られているようなきわめて異様な状態であったために、とくに七つの悪霊を追い出してもらった女性と言われているのだと考えられる。　

　このような絶望的な状態になっていた女性に、復活のキリストが初めて現れたということに、意味深いものがある。

　このことは、復活したキリストがとくに心を注いでおられるのが、このような苦しみから救われた人、弱い立場の人であるということを暗示している。

　マグダラのマリアは、復活したキリストが現れてもそれが、キリストだとわからなかった。ほんの数日前まですぐそばで主イエスに仕えていたにもかかわらず、そのキリストがそばにいて「婦人よ、なぜ泣いているのか。だれを捜しているのか。」と語りかけているのに、それがイエスだとはわからなかった。それは不可解なことである。

　それならいかにしてマグダラのマリアはこのように語りかけたお方が、復活したイエスであるとわかったのだろうか。それは、主イエスが、「マリア！」と彼女の名を呼んだときであった。

　その時、マリアは、イエスに向かって「ラボニ」（*）と呼んだ。

 
（*）この言葉はアラム語で、ヘブル語の「ラビ」と同じ意味である。ラビとは、律法（神の言）を教える者であって、その元の言葉は「ラブ」である。これは、「大きい、偉大な、多い」という意味で、これは名詞としても使われる。その言葉に「私の」という意味の接尾語が付いたのが、「ラビ」という言葉である。これは、新約聖書の書かれた時代には、ユダヤ教の律法学者の公的な称号になっていた。

 
　イエスご自身は、人々からラビと呼ばれていたので、ここで、マリアが、イエスに向かって「ラボニ」と言ったことは、マリアが目の前にいて呼びかけたお方が、イエスであると悟ったことを意味しているのである。

　その一声によって、その直前までまったく信じてもいなかったし、目の前にイエスが復活してもわからなかったマリアが、イエスは復活したのだ、とはっきりとわかったのである。

　ここで、名前を呼ぶということは魂の深みに語りかけることを意味している。復活したイエスが私たちの心の深いところに個人的に呼びかけること、それによって私たちはキリストが今も生きて働いておられる、しかもどのような人間よりも深いところに呼びかけることのできるお方であると実感する。

 
　門番は羊飼い（キリスト）には門を開き、羊（キリスト者）はその声を聞く。羊飼いは自分の羊の名を呼んで連れ出す。

　自分の羊をすべて連れ出すと、先頭に立って行く。羊はその声を知っているので、ついて行く。

　わたしには、この囲いに入っていないほかの羊もいる。その羊をも導かなければならない。その羊もわたしの声を聞く。こうして、羊は一人の羊飼いに導かれ、一つの群れになる。

　わたしの羊はわたしの声を聞く。わたしは彼らを知っており、彼らはわたしに従う。（ヨハネ福音書十章より）

 
わたしは真理について証しをするために生まれ、そのためにこの世に来た。真理に属する人は皆、わたしの声を聞く。」（ヨハネ十八・37）

 
　このように、ヨハネ福音書では、多くの箇所で「キリストの声を聞く」という表現がある。キリスト者とは、復活したキリストの声を聞いてその声に従っていく者であるとされている。単にいるかいないかわからない者を信じているというのではない。現在も生きて働いておられる復活したキリストが私たち一人一人に語りかけておられる声に耳をすますこと、それがキリスト者の基本となっている。

　しかし、この世には、さまざまの声があふれている。それは、洪水のように、毎日テレビ、新聞、ラジオ、雑誌、インターネットなどという形によって押し寄せている。それらの声は多くの場合、人間を本当に正しい道に導くよりは、間違った道へ引っ張るものとなっているといえよう。だからこそ、そうした雑多な声があふれるにつれて、人間の心が荒廃していくのである。

　そうした人間の声にくらべるとまったく違った清さを持っているのが、自然の奏でる声である。風に吹かれる樹木の葉の音、谷川の水の音、小鳥のさえずりなどはさながら天からの響きのようである。

　しかし、自然は破壊されることがあるし、都会の人々には近づけないとか、病弱な人はそうした自然の豊かなところにも行けない。そしてそのこととも関連しているが、悩み苦しむ人を立ち上がらせ、導いていくことのためにはもとより不十分なものである。

　後の多くのキリスト者たちは、復活したキリストの個人的な呼びかけによって、どんな理屈や反論や攻撃をも超える確信を与えられていった。

　復活したキリストの実在は、いかに議論しても納得するものでもなく、またキリストが地上で生きていたときに、どんな奇跡やよい教えを聞いたからといって信じられるものでもなかった。十二人の特別に選ばれた弟子たちも、主イエスが殺される前から、「自分は十字架につけられて三日目に復活する」と預言したにもかかわらず、まったく信じなかったことが記されている。

 
　このときから、イエスは、御自分が必ずエルサレムに行って、長老、祭司長、律法学者たちから多くの苦しみを受けて殺され、三日目に復活することになっている、と弟子たちに打ち明け始められた。

　すると、ペトロはイエスをわきへお連れして、いさめ始めた。「主よ、とんでもないことです。そんなことがあってはなりません。」

　イエスは振り向いてペトロに言われた。「サタン、引き下がれ。あなたはわたしの邪魔をする者。神のことを思わず、人間のことを思っている。」（マタイ福音書十六章より）

　これは、第一の弟子であったペテロですら、主イエスが十字架で殺されること、復活することなどをまったく有り得ないことだと思っていたのを示している。
 
敵対する人に・パウロの場合

　議論とか奇跡を見たとかではキリストの復活を信じることができず、個人的な語りかけによって初めてわかるということは、最大の使徒であったパウロの回心をみてもわかる。

　パウロは、ステパノというキリストの弟子を殺すことに加担していたことが記されている。ステパノが最後まで主イエスを見つめてまわりの人たちへの罪の赦しを祈りつつ息絶えたことも目の前で見ていた。しかしそのような実例を見てもなお、パウロはキリストの復活を全く信じることはなかったからこそ、つぎの箇所で見られるようにその直後も迫害を続けていたのである。

 
　サウロ（パウロのこと）は、ステパノの殺害に賛成していた。その日、エルサレムにあるキリスト者の集まりに対して大迫害が起こり、使徒たちのほかは皆、ユダヤとサマリアの地方に散って行った。

　しかし、信仰深い人々がステパノを葬り、彼のことを思って大変悲しんだ。

　一方、サウロは家から家へと押し入ってキリストを信じる人たちの集まりを破壊しようとし、男女を問わず引き出して牢に送っていた。（使徒行伝八章）

 
　このようなキリスト者への迫害に燃えていたパウロは、国外であるダマスコのキリスト者にまでその迫害の手を伸ばしていった。

　しかし、そこへいく途中の路上で天からの光がめぐり照らして、復活のキリストの一声によってパウロは、キリストの復活を信じて、それまでの考え方が根本からまちがっていたことに気付いたのであった。

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・・（パウロが大祭司からの手紙をわざわざもらったのは）この道（キリスト教）に従う者を見つけ出したら、男女を問わず縛り上げ、エルサレムに連行するためであった。

　ところが、サウロ（パウロの以前の名）が旅をしてダマスコに近づいたとき、突然、天からの光が彼の周りを照らした。

　サウロは地に倒れ、「サウル、サウル、なぜ、わたしを迫害するのか」と呼びかける声を聞いた。

「主よ、あなたはどなたですか」と言うと、答えがあった。「わたしは、あなたが迫害しているイエスである。（使徒行伝九章より）

> 
　このようにして、パウロは復活のキリストに出会った。これは、いかなる人の説得や議論でもなかった。

　このパウロの回心ということは、復活したキリストが「サウル、サウル！」と語りかけたことが決定的となった。その点では、マグダラのマリアに対して復活したキリストが一声「マリア！」と個人的に呼びかけただけで、マリアは、復活のキリストを認め、いっさいを悟ったのと共通している。

　キリスト教は、単なる教えではない。弟子たちは、いかにキリストがなさる大いなる奇跡を見ても復活は信じることはできなかった。そういう意味では、思索も伝統も、教えも、また不思議な現象を見ることもすべて、キリストの復活への確信にはならなかったと言えよう。

 
イエスから頂いたパンによって

　ルカの書いた福音書ではどうだろうか。

　ここでは、名の知れないような弟子（一人だけはクレオパとわかっている）に静かに現れたキリストが、復活したキリストであるとは、弟子たちはわからなかった。十キロを越える道を、いろいろと聖書のことを聞かされて歩いたがそれでもそのお方が復活したキリストであるとは、わからなかった。

 
　一行は目指す村に近づいたが、イエスはなおも先へ行こうとされる様子だった。

二人が、「一緒にお泊まりください。そろそろ夕方になりますし、もう日も傾いていますから」と言って、無理に引き止めたので、イエスは共に泊まるため家に入られた。

　一緒に食事の席に着いたとき、イエスはパンを取り、賛美の祈りを唱え、パンを裂いてお渡しになった。

　すると、二人の目が開け、イエスだと分かった・・。（ルカ福音書二十四・28〜31より）

　ここでは、もし弟子たちが無理に引き留めなかったなら、復活のキリストは通り過ぎてしまい、弟子たちもそれがキリストだとはわからないままになっていたところであった。弟子たちは、ふしぎな力にひかれるように、その未知の人だと思われた人を無理に引き留めて、自分たちとともに留まることを求めた。そしてともに食事をするとき、イエスがパンを取って祈り、それを裂いて弟子たちに渡したときに二人の目が開けて初めてそれが復活のキリストであるとわかったというのである。

　これは不思議な記述である。数時間も歩きつつ、話を聞いてなお、イエスだとわからなかったのに、イエスがパンを裂いて渡したときに目が開かれて復活のキリストだとわかったというのは何を意味するのだろうか。

　少なくともそれは、イエスからのパンを頂いて初めてわかったということである。イエスはいのちのパンであるといわれている。ルカ福音書と同じ著者が書いた使徒行伝には、弟子たちが新しい力を受けたのは、みんなが集まって真剣な祈りを捧げていたときに、聖霊が注がれ、そのときから弟子たちもまったく別人のように変えられたことが記されている。

　このような記述から、私たちが復活のキリストがおられるということが本当にわかるのは、神（キリスト）からの賜物によってであること、それは聖霊であり、それを頂いてはじめて復活ということも本当に体得することだということである。

　そのために弟子たちがしたことは、「キリストに留まって頂くために、無理に引き留める」ということであった。

　私たちもまた、そのことが求められている。現在の私たちにとって、復活のキリストを引き留めるとは、個々の人の真剣な祈りであり、キリスト中心の集会である。「二人、三人が私の名によって集まるところには私もいる」（マタイ福音書十八・20）と主が言われたことは、この主を引き留めることは数人が主の名によって集まることによって、そして互いに祈り合うことによってなされるということを示している。

　日曜ごとの礼拝集会を軽視することは、たいていの場合、信仰の減退を伴うことはしばしば見られる。

 
キリスト教の土台としての復活

　以上のように、復活というのは、確かな事実として記されており、そこからキリスト教は宣べ伝えられるようになった。

　もしキリストが復活しなかったらキリスト教というものは消えていたのである。

　主イエスが十字架で処刑されるとき、民衆はみな、イエスを殺せとわめいて、重大犯罪人であったバラバという男を赦してもイエスは殺せというほどに生前のイエスは受け入れられなかった。

　その上、弟子たちもみんな逃げてしまったし、筆頭弟子のペテロはキリストにどこまでも従っていくどころか、三度もイエスなど知らないといって強く否定したこと、そしてその弟子たちは、自分たちも捕らえられるのでないかと恐れて、部屋にこもっていたという状態であった。

　わずかに少数の女性たちが最後まで十字架の近くで見守っていたという。

　もし、イエスの復活がなかったら、このままイエスの宗教は消滅していただろう。教祖が捕えられ、悪人として処刑され、弟子たちも逃げて、民衆も処刑に賛成したという状態からいかにしてそのようなイエスをもとにした宗教が存続していくことができようか。

　しかし、そのようなまったくイエスの宗教は断絶したと思われたただなかにキリストは復活された。そして恐れて隠れていたような弟子たちに聖霊が注がれ、まったく人が変わったようになってペテロたちは、キリストの復活を証言しはじめた。それがキリスト教が広く世界に伝えられていく始まりでもあった。

　主イエスが地上に生きておられたときには、「私はイスラエルの失われた人以外には遣わされていない」と言われ、その働きを限定されていた。復活によってそれが無制限に世界に宣べ伝えられるようになったということができる。

　パウロもすでに述べたように、復活のキリストがなかったら、回心もしておらず、キリストの伝道にも加わっていなかったのである。

　復活とは、キリストが死というあらゆるものを飲み込んでしまう力に勝利したということであり、そこに希望の源泉もある。

　キリスト教で復活と並んで重要なことがある。それはキリストの十字架による死である。その死は、キリストが、人類の罪を担って死んで下さったということであり、それを信じる者は、罪の赦しを受けて新しい命を与えられるということである。

　しかし、このことは、もしキリストが復活しなかったのなら、有り得ない。復活できないキリストなら、死というものに飲み込まれたのであり、キリストを殺した人たちの悪意によって滅ぼされたことであり、それは結局、悪が勝利したということである。

　もしそうであれば、悪そのものである罪の力が打ち破られるということもまた有り得ないことになる。

　しかし、復活したゆえに、あらゆる悪の力、死の力に勝利することを証明したことになった。だからこそ、十字架の死も敗北や滅び去ったことでなく、それは罪をそこで滅ぼしたしるしともなったのである。

　このような点から、使徒たちの最初の宣教は、つぎのように復活の証言から始まった。

 
 あなたがたは、（イエスを）十字架につけて殺してしまった。しかし、神はこのイエスを復活させられた。イエスが死に支配されたままでおられるなどということは、ありえなかったからである。

　神はこのイエスを復活させられたのです。わたしたちは皆、そのことの証人です。（使徒行伝二章より） 

　パウロも聖霊によって送り出されて小アジア（現在のトルコ地方）での初めての宣教においてどのように語っただろうか。

 
こうして、イエスについて書かれていることがすべて実現した後、人々はイエスを木から降ろし、墓に葬った。しかし、神はイエスを死者の中から復活させて下さったのである。

このイエスは、御自分と一緒にガリラヤからエルサレムに上った人々に、幾日にもわたって姿を現された。その人たちは、今、民に対してイエスの証人となっている。わたしたちも、あなたがたに福音を告げ知らせている。つまり、神はイエスを復活させて、わたしたち子孫のためにその約束を果たしてくださったのである。（使徒行伝十三章より）

　このように述べて復活こそが、福音の原点であることを明言している。この後、パウロは、復活したからこそ、旧約聖書でも預言されている通りのメシアであり、イエスの死は、それによって罪の赦しを与えるものであったことを続いて証言している。

　神が復活させたこの方は、朽ち果てることがなかったのである。

　だから、兄弟たち、知っていただきたい。この方による罪の赦しが告げ知らされ、また、あなたがたがモーセの律法では義とされえなかったのに、信じる者は皆、この方によって義とされるのである。（使徒行伝十三章より）

 
　このようにパウロも復活を土台としてキリストによる罪の赦しの福音を述べているのがわかる。それゆえ復活がなければ、十字架による罪の赦しもまた有り得ない。キリスト教とは、たんにイエスの生前の教えとか奇跡などで成っているのではない。

　それはキリストが復活したこと、そこから十字架による罪の赦しが与えられ、それを信じて実感するところにある。キリストが復活していまも神と同じ存在として生きておられるからこそ、パウロにも現れたのであった。パウロは、生前のイエスには会っていなかったと考えられる。それは聖書にもそのようなことを暗示する箇所がまったくないからである。

　そのパウロをキリスト教の迫害者から百八十度転換させたのは、人の説得でも書物でもなかった。それは、復活したイエスからの直接の呼びかけであった。だから、パウロも復活のキリストがいないキリスト教などというのは考えられないのは当然であった。

　こうした観点から、キリスト教の福音として最も重要なことは何であるか、それについて、パウロはこう述べている。

 
　最も大切なこととしてわたしがあなたがたに伝えたのは、わたしも受けたものである。すなわち、キリストが、聖書に書いてあるとおりわたしたちの罪のために死んだこと、聖書に書いてあるとおり三日目に復活したこと・・（�Tコリント十五・3〜4より）

　パウロがつぎのように、強い調子で復活が不可欠だと主張しているのも彼自身の経験に基づくものであった。

< 　キリストが復活しなかったのなら、わたしたちの宣教は無駄であるし、あなたがたの信仰も無駄である。

　更に、わたしたちは神の偽証人とさえ見なされる。なぜなら、復活しなかったはずのキリストを神が復活させたと言って、神に反して証しをしたことになるからである。・・キリストが復活しなかったのなら、あなたがたの信仰はむなしく、あなたがたは今もなお罪の中にあることになる。

　そうだとすると、キリストを信じて眠りについた人々（死んだ人々）も滅んでしまったのである。

　この世の生活で（死んで滅びてしまった）キリストに望みをかけているだけだとすれば、わたしたちはすべての人の中で最もみじめな者である。（�Tコリント十五章より）

　復活によってキリストはイスラエルという地上のきわめて狭い領域でだけ働くのでなく、全世界のどんな場所においても働く神と同質のお方となった。それによって確かに以後の二千年という長い間、無数の人々はその復活したキリストに出会い、救いを与えられ、その復活のキリストの声を聞いて導かれてきたのである。

　復活ということは、肉体の死からの復活だけではない。新約聖書においては、人間が永遠の真実な実在であり、愛そのものであるお方（神）に背を向けている状態は、当然不信実で、自分中心の生き方であるゆえに、それはいわば死んだ状態だとしている。パウロ自身、「死に定められたこの体から、だれがわたしを救ってくれるのか！」（ロマ七・24）と叫んでいるが、そうした死んだも同然のものを救うために来て下さったのがキリストであると悟ったのがパウロであった。

　真実そのものである神に背いている状態は死んだも同然という見方は、べつの福音書にも見られる。

　それは放蕩息子のたとえとして有名なものである。

　一人の息子が父親がまだ生きているうちから親の財産の分け前をもらって、遊びに出て、放蕩のかぎりを尽くした。そして長い苦しみののちにようやく自分が真実な父に背いてきたことに目が開かれ帰ってきた。それを見て、父親は、「一番よい服を着せ、肥えた子牛を持ってきなさい。食べて祝おう。この息子は死んでいたのに、生き返ったからだ。」（ルカ福音書十五章より）

　このように悔い改め、すなわち父なる神に立ち帰ることが、死から命への転換であり、万人が神への方向転換をするためにキリストは十字架で死なれた。

　現在の私たちが新しく生まれ変わって、日々生きていくことができるかどうか、それはまさにキリストの復活によっている。それはつぎの言葉にも現れている。

神は、その豊かなあわれみにより、イエス・キリストを死人の中からよみがえらせ、それにより、わたしたちを新たに生れさせて、生き生きとした希望をいだかせ・・（�Tペテロ一・3）

　キリスト者がこの地上での生活において、新しく生まれ変わり、生きた希望を与えてくれるのは、キリストの復活があったゆえであると言われている。

　このようにキリストの復活は、それがなかったらキリスト教なるものも存在せず、キリスト教が世界に伝わることもなかったし、したがってキリストの復活がなかったら世界の歴史はまったく異なるものとなっていただろう。

　このような意味で、世界史の最大の出来事は、まさにキリストの復活であった。

　今日では日曜日を世界的に休む日となっているのも、もとはキリストの復活が日曜日であったからである。金曜日に殺され、三日目、すなわち日曜日に復活したからこそ、その日曜日を「主の日」として集まるようになった。主の日という言葉は、黙示録に現れるが、それ以後のキリスト教の文献に見られるようになる。

　旧約聖書以来の土曜日を安息日として休むその精神と、キリストの復活を記念する日曜日の精神が合わさって、週に一度、日曜日に仕事を休んで、キリストの復活を記念し、礼拝を捧げるのが日曜日となった。

　しかし、日曜日のこの意味を日本人はほとんどの人が知らないままで今日に至っている。これは、この日曜日に休む制度を取り入れた明治政府が、一八七三年（明治六年）までは、江戸幕府と同様に、厳しくキリスト教を邪教として迫害していたのであって、そのようなキリスト教の根本制度を取り入れるにあたっても、人々に日曜日の意義を知らせることをしなかったので、それが現在にいたるまで、日曜日の意義についてなにも知らないという状態を作り出してしまったのである。

　聖書においても、復活の重要性ははっきりと記されている。多くの人は、キリスト教で最も重要な行事はクリスマスだと思っている。しかし、聖書を見ればわかる通り、クリスマスの記事、イエスの誕生の記事よりもはるかに復活に関係した記述が多く、かつ詳しいのである。クリスマスの記事は、マタイ福音書とルカ福音書の二つだけである。

　しかしすでに述べたように、使徒たちのはたらきをくわしく述べた使徒行伝においては、その最初に、復活のキリストが弟子たちに命じた言葉が記されているし、復活のキリストのべつのあらわれである、聖霊のはたらきを中心に記されている。

　ペテロや、パウロも復活の証言をその伝道の中心においたし、彼らの経験の出発点でもあった。

　それゆえ、使徒パウロの書いた手紙のうち最も重要なローマの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙、ガラテヤ書、エペソ書、ピリピ書、コロサイ書などにもすべて復活の重要性が記されている。

　復活があるからこそ、信じる者はいつまでもすたれることのない希望を持つことができる。信仰と希望と愛とはいつまでも続くとパウロは言った。この三つはいずれも復活とかたく結びついている。キリストの復活を信じる信仰、そこから、キリストは神の子であり、その十字架の死により、私たちの罪が赦されたという信仰も生じ、どんなことがあっても、たとえ死ぬことがあっても、復活があるのだからという強固な希望となり、それは、神の愛ゆえにそのようにして下さるということである。そして最終的に私たちは神の清い愛の満ちた神の国へと招き入れられるのである。

休憩室

○スミレ

　春の代表的な野草として、スミレがあります。わが家は低い山の斜面にあるために、こどもの時からスミレにはなじみがあります。また大学時代には京都北山から福井、滋賀県にかけての山々のかなり広い領域をよく歩いたので、その折にもスミレをあちこちで見かけたものです。

　山を歩いていて、一番多いのは、タチツボスミレです。山道に群生しているのはほとんどこの種です。スミレはこれとは違って多く群生はしないのが普通です。わが家のすぐ裏にもタチツボスミレの自生が見られます。

　また、白いスミレとして比較的多く見られるものには、ツボスミレがあり、山道に時折一つ二つと見られるのは花が赤紫で美しいシハイスミレです。また、稀なものとしては、葉が深く分かれている白いスミレであるエイザンスミレがあります。これは野生のものとしては七百メートルほどの山で一度見ただけです。

　スミレは雑草として繁ることなく、またいたるところにあるわけでなく、思いがけないところの山道や山の斜面に少し見られること、その濃い紫色がことに印象的なこと、その自然に見られる姿がひかえめで、花の咲いたあとも地味なものです。しばしば野草は、夏には背も高くなって、生い茂ったり、種が衣服にくっついたり、あまり見よいものでなくなりますが、スミレはそうした点でも万事ひかえめです。

　こうした点からも、芭蕉が「山路きて　なにやらゆかし　すみれ草」と歌ったのも共感できます。自然のままの山道でスミレを見つけたときには、たしかに、何となく心ひかれるし、なつかしいような気持ちにさせてくれるものです。

　この芭蕉の句は、多くの人のスミレに対する気持ちをいわば代弁して歌ったもので、日本人の心にスミレが深く刻まれていることの証しとなっています。

ことば

（109）霊は言葉がなくとも祈ることができます。主を見上げるまなざしは、言葉がなくとも祈りを運んでいきます。言葉で言い表されない、人知れぬ思いは、主を仰ぐまなざしを伴っているときには祈りと、他者のための祈りを含むことができるのです。（ブルームハルト著「悩める魂への慰め」より）

　ブルームハルトは、一八〇五年生まれ。ドイツの宗教家、牧師。病気をいやす賜物を与えられていた。

・ 私たちは具体的に名をあげて祈ることができるのはある程度限られた人です。もし、一人一人名をあげていくと限りなく時間を要することになります。しかし、ここでブルームハルトが述べているように、神への真実な心をこめた眼差しと祈りの心があればそうした多くの人たちのための祈りを同時に含むことができるというのです。そのような祈りは霊的なものとなり、神がその祈りを霊でもって広げていくからだと思われます。

返舟だより

○集会場を少し広げるための工事が集会員のH.N兄によってすすめられています。クリスマスとかイースター、外部から講師が来られての特別集会のときなど、部屋が狭くて入りきらなかったのですが、これが完成すれば、そのようなことがなくなります。

 今年の四月十五日に行われたイースター特別集会は、大人、子供併せて六十名余りの人が参加しましたが、初めて部分的に使えるようになった拡張された集会室を使うことができました。

○「はこ舟」は伝道のため、み言葉の学びや、キリスト教に関する知識を提供するために作っていますので、用いようとされる方には複数をお届けします。（費用は自由献金です。）

○最近聖書を読むようになった方からの来信です。

　これまで、生や死の問題をはじめ、いろんなことが憂鬱の霧に包まれていたようだったのに、不思議です。何かが次第にクリアになっていくのは快いし、喜びです。

　こういったことに付随して、まだはっきりとわからない様々なことが同時進行しながら、深くこころが満たされていくように思えます。自分にとっては奇跡かも。奇跡です。

・この来信にあるように、私たちの心の奥深いところで、私たちを造り変える働きをして下さるのは、復活されていまも生きて働いておられるキリストです。キリストの復活は、単に信じるということで終わるのでなく、自分の内で実感できるものだといえます。

徳島聖書キリスト集会集会案内

・場所は、徳島市バス中吉野町4丁目下車徒歩四分。

（一）主日（日曜日）礼拝　毎日曜午前十時三十分から。

（二）夕拝　毎火曜夜七時三十分から（旧約聖書を学んでいます）

・なお、毎月最後の火曜日の夕拝は移動夕拝で毎月場所が変わります。（現在の移動夕拝は、板野郡藍住町、徳島市国府町の二箇所で行っています。）

☆その他、土曜日の午後二時からの手話と聖書の会、日曜学校（日曜日の午前九時半から）が集会場にて。また家庭集会は、海部郡海南町、板野郡北島町、徳島市国府町（「いのちのさと」作業所）、板野郡藍住町、徳島市住吉、徳島市応神町などで行われています。また祈祷会が月二回あります。

それらの集会についての問い合わせは下記へ。

・代表者（吉村）宅電話（FAX）　08853-2-3017

あらゆるときに   2001/2

　福音伝道の重要性は、変わらない。二千年もずっとその重要性がなくなったことはない。迫害のとき、それだからこそ、神はそのような真理に無理解な世に光を投げかけるために、少数の人を呼び出して福音伝道に関わらせる。
　激しい伝染病の危険が満ちているとき、だからこそそのような死に面した人々にその苦しみに耐える力を頂くため、また死をも超える復活のいのちに希望を保ち続けるために福音は宣べ伝えられねばならない。
　現在の日本のように、戦争もなくアジア、アフリカなどの多くの国々と比べると豊かさを十分に受けているとき、その時にはまたいっそう必要なのである。それはその物質的豊かさのゆえに、現在の日本のように真実なる神から離れ、まちがった享楽や不正が横行するからである。そしてそこには心の純粋さや清らかさが枯れていく。だからこそその枯れた世界にいのちを注ぐために、また、人はパンのみでは生きることはできないことを知らせるためにこそ、福音伝道は必要となる。
　元気なときはその健康を神のために用いるため、病気のときはその苦しみを神によって耐え、いやしを与えられるため、そして死の近づいたときには死を超えた命を待ち望むために必要なのである。
　喜びのあるとき、そのときにも福音を伝えられる必要がある。人間の喜びや楽しさにふけって、もっと大切なことを忘れてしまわないように、また与えられた喜びが永続的なものとなり、さらに深くその喜びを与えてくれた源泉たる神を知って、神に感謝しつつ受け取るようになるためにも。
　どうしょうもない悪魔的な出来事に直面したとき、そのときにこそ、サタンを追い出す力をもったキリストに寄り頼む必要がある。そのためにもキリストを伝えねばならない。
　そして自分自身が弱り、悩むとき、それでも福音は伝えられねばならない。その悩みや苦しみはだれもが経験することであり、その悩みと弱さのただなかでこそ、キリストが働かれるから。弱きところにこそ神の力は現れ、その神が人の心に触れて下さるのだから。　キリストの福音ほどあらゆるときに、どんな場においてもその必要があるものはない。

白き花

　今から二千六百年ほども昔、現在のイスラエル地方に住む一人の青年に、神が語りかけた。それは、その国が付近の大国に攻められ、滅びようとする危機状況のなかであった。そのようなときに、神はその青年に一つの植物アーモンドに注目させた。それは、日本のウメと同様にバラ科の花で、やはり早春に白い花を咲かせるので、よく目立つ植物であった。

主の言葉がわたしに臨んだ。「エレミヤよ、何が見えるか。」わたしは答えた。「アーモンドの枝が見えます。」

主はわたしに言われた。「あなたの見るとおりだ。わたしは、わたしの言葉を成し遂げようと、見張っている。」（旧約聖書・エレミヤ書一・11）

　アーモンドの花は、まだ、ほかの植物が寒さのために眠っているようなときに早くも白い花を開く。そのために、それは目覚めて見張っているということの象徴として神が用いられたのであった。

　国が滅びようとするとき、その原因は、人々や王が神でないものを神として拝み、真実な神への信仰を失ったからだと神は指摘する。
　そのような国民やほかの国々に対して真理を語る権威を、神はエレミヤに授けた。

主は手を伸ばして、わたしの口に触れ、主はわたしに言われた。「見よ、わたしはあなたの口に、わたしの言葉を授ける。

見よ、今日、あなたに、諸国民、諸王国に対する権威をゆだねる。抜き、壊し、滅ぼし、破壊し、あるいは建て、植えるために。（エレミヤ書一章より）

　真理そのもの、正義そのものである神に背くことは、必ずさばきを招く、滅びるのだということを自分の国だけでなく、さまざまの国々、民族に対して警告し、真の神に立ち帰るようにと、警告し続けるのがエレミヤの生涯の目的であり、そのために神は青年エレミヤをとくに呼び出されたのであった。

　エレミヤが神から知らされた真理は、たしかにあらゆる国々、人々にあてはまるものであって、人間や国家が立つか、滅びるかの根本原理を含んでいたのである。

　そうした重い真理を、神は、早春に咲くウメのような白い花に託してエレミヤに語った。神をあなどり、さばきなどない、やはり力なのだ、武力であり、国家の富や広大さに頼るのがよいのだ、などといった考えは必ず滅びるということ、神はそのために目を覚ましている。真理をたえず預言者に与えるため、人々がいかにそれに耳を傾けるか、あるいは背を向けるか、それをじっと見守っておられるのである。

　エレミヤが住んでいた地方の所々に咲く白い花、それはほとんどの人にとっては単にその美しさに心を留めたり、春が近づいたことを感じさせるだけのものであっただろう。

　しかし、神はその白い花をも、人間や国家にかかわる重大な真理を告げようとする神の心を表すものとして用いられたのであった。

　日本では、一月から二月にかけて、ウメがその花をほのかな香りを漂わせて咲く。また、ウメと並んで、真冬に咲く花として人の心をひく、水仙がある。それらの花を見るたびに、そうした花の美しさや香りだけでなく、みんなが眠っているときでも、主によって目覚めている姿を思い起こすようでありたい。

フランシスコ・ザビエルの手紙から（一五四六年五月十日）

 ザビエルは日本史の教科書に必ず現れる人物である。一五四九年、彼によってキリスト教が初めて日本に伝えられてから、わが国も大きい影響をずっと受けることになった。

　彼は、一五〇六年にスペインのナバラ地方、バスク系貴族の家に生まれ、パリ大学に留学中にイグナチウス・ロヨラを知り、イエズス会創立に参加した。

　一五四一年リスボンからインドに向けて、キリスト教伝道に出発、一五四二年インドのゴアに着き、南インド、マレー半島、モルッカ諸島に伝道した。マレー半島南部のマラッカで日本人アンジローを知り、その案内で一五四九年に鹿児島に上陸、キリストの福音を伝えた。日本には、三年足らずしかいなかったが、鹿児島、長崎県平戸、山口などで伝道した。中国伝道の必要を知って、中国に渡ろうとしたが、上陸目前で熱病のために没した。

　彼は、スペインから、ポルトガルのリスボンを出発してから、遠くアフリカの南端をまわって、五カ月かかって、アフリカのモザンビークに着き、さらにそこから八カ月ほどを要してインドのゴアに到着。その後、インドの海岸沿いの各地をまわり、マレー半島から今のインドネシアになっている島々に渡ったのであった。そこにいたるまでにも、数々の困難があり、死に迫られたことも多かったが、つぎにあげた彼の手紙には、そうした危険のただなかにあって、神のみを信じて進んで行った彼の信仰が伝わってくる。

　こうした勇気と決断を与えて、困難きわまりない状況のなかへと進んで行かせたのは、主イエスであり、その点で使徒行伝に記されているパウロの心と通うものが見られる。

　ザビエルはヨーロッパの信徒たちに宛てた手紙を多く書いている。つぎの手紙はそのうちの一つである。日本に来る三年ほどまえに書かれたものである。

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一五四六年五月十日

　このモロ島（現在のインドネシアの島の一つ、セレベス島の東にある）は、非常に危険で、住民は陰険なこと甚だしく、飲食物に毒を混ぜたりすることがよくあるので、ここに伝道をしようとする者は一人もいなくなった。

　つまりここにいる信徒に、キリスト教の教えを説明する者も、洗礼を施す者もない。私は彼らを助け、彼らに永遠の命を得させるために、自分のこの世の命を失うことを覚悟し、このモロ島に行く決心をした。

　私が、信頼も希望もことごとく神の上に置き、あらゆる死の危険に身をさらすのも、私たちの救い主であるイエス・キリストの教えに従うことを熱望するからである。主は、「自分の命を救おうとする者は、それを失い、私のために命を失う人は、かえってそれを得る。」と言われた。（マタイ福音書十・39）

　この主の教えは、わかりやすいけれども、いざ、具体的に多くの恐ろしい危険が迫ってくるとその意味がわからなくなる。

　例えば、そこに行くと確実に自分の命を失うという時になり、神のなかに永遠の命を見いだすために、主のために、自分の命を失う覚悟をしなければならない時が来ると、その時、突然すべては真っ暗となり、その分かりやすいと思われたみ言葉の意味すら分からなくなる。

　この時にあたって、神の言葉の真の意味を知ることができるのは、学問があるかどうかにかかわらず、私たちの主なる神が、計り知ることのできない愛をもって、魂を照らして下さる者に限られている。

　こういう場合になると、自分の体がいかに弱くて頼りない存在であるかを知るのである。多数の友人や、私に忠実な人々は、このような危険きわまりない島に渡ることを思いとどまらせようとして、ありとあらゆる解毒剤を持ってきてくれた。
　私は彼らの愛と好意に対して深く感謝した。

　しかし、私は恐怖を持っていないのに、ことさらにこんな恐怖を作りだそうとは思わなかったし、神にのみ置いている希望を少しも失いたくなかったから、親切と涙とをもって提供されたこれらの薬剤を、一つも受けなかった。

　私は、これらの人々に、祈りのなかで、私のことを思ってくださいと頼んだ。祈りの力は非常なものであるから、これにまさる解毒剤はない。

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　以上のような、ザビエルの信仰は、新約聖書に現れている使徒パウロの信仰を思わせるものがある。神を信じて、あらゆる危険にもかかわらず、進んで行ったパウロは、つぎのようにその危険に直面したときの心にあったことを書いている。

　兄弟たち、アジア州でわたしたちが被った苦難について、ぜひ知っていてほしい。わたしたちは耐えられないほどひどく圧迫されて、生きる望みさえ失ってしまった。

　わたしたちとしては死の宣告を受けた思いであった。それで、自分を頼りにすることなく、死者を復活させてくださる神を頼りにするようになった。

　神は、これほど大きな死の危険からわたしたちを救ってくださったし、また救ってくださるだろう。これからも必ず救ってくださると、わたしたちは神に希望をかけている。

あなたがたも祈りで援助してほしい。（新約聖書・コリント地方の信徒への第二の手紙一章より）

　とくに、パウロもザビエルも、祈りで支えて欲しいと願っていることは、注目すべきことである。まだ神の力や愛を少ししか信じていないときには、祈りなど、空を打つようなもので、なにか捕らえどころのない、本当に聞いてもらえるのだろうかといった疑いがつきまとう。

　しかし、自分が祈りによって危険から助けられた経験を持つものは、祈りこそが神の力を呼ぶものであり、たとえ祈る者が非力なもの、弱いものであっても、大いなるわざがなされる道であることを知っている。

　パウロの大きい働きの背後には、かれ自身の祈りとともに、背後にあって祈り続けていた信徒たちの祈りによる支えが大きいのであって、ザビエルもまた、そのパウロによって道がつけられた同じ祈りの道を歩んでいたのがわかる。

　そして祈りとは時間と空間を超えているゆえ、祈りの力は現在も変わることはない。

　パウロやザビエルからはるか遠い時代にいきる私たちもまた、そのような祈りの道を主によって歩ませて頂きたいと思う。

右と左の脳

　人間の大脳は、二つの大脳半球からなっていて、それは右脳、左脳と言われています。その二つは同じ働きをしているのでなく、違った働きを受け持っているということがわかっています。それは、一八三五年頃にフランスの外科医が脳の損傷のために話すことができなくなった人たちの記録を集めて、それを検討したところ、全員が脳の左側に損傷を受けていることがわかりました。

　このことが、左右の大脳の働きが違うということがわかるきっかけとなり、その後二五年ほどしてやはりフランスの神経学者によって、言葉を失った人々が死んだ後で研究したところ、すべての例で左の脳の部分に損傷があったのがわかり、これが初めて一般に認められる証拠となったということです。

　いろいろの実験から、右の脳は、図形や立体的なものの認識とか音楽的能力、直感的な思考に深く関わっていて、左の脳は、言葉を使うこと、筋道をたてて考えることなどに関わっているのがわかっています。

　話したり、字を書くこと、特に考えをまとめて書いたりするときには、左の脳がよく働いています。しかし音楽を味わったり、図形や立体的なものの形を把握したり、形あるものに作り上げたりすることは、右の脳が多く働いているということです。

　それなら文を読むことはどうでしょうか。当然、言葉に関わるのだから、左脳が働いていて、右脳は働いていないと予想されます。

　しかし、実験の結果、たしかに左脳は働いているけれども、右の脳も働いていて、科学関係など専門的な書物を読んでいるときよりも、民話を読んでいるときの方が、右の脳が活性化されたのです。

　これは、民話では、論理的に考えるということより、わかりやすい内容で想像をめぐらせたり、登場人物の喜びや悲しみなどの感情をともに味わうことがあるからだったと考えられています。

　このような脳の働き方を知るとき、信仰を持って生きること、旧新約聖書を研究的にあるいは、味わって、祈りつつ読むということは左右の脳に活性化を与えるというのがわかります。

　信仰とは、目に見えない神とキリストを仰ぎ、主からの愛を受けることであり、これは、著しく直感的なことです。信仰生活にふかく結びついている祈りは、目に見えないお方との深い交流であり、心からの叫びであり、対話であり、また神の国からの音楽に耳を傾けることでもあります。

　また、信仰とは、神からいのちの水を頂くことであり、それは心をうるおし、善いこと、美しいこと、清いことに敏感に感じる心を育ててくれます。

　それは右の脳をつねに活性化していくことだと言えます。

　キリスト教信仰から、世界で最も広く、しかも永続的に愛好されているバッハやモーツァルト、ベートーベンなどの音楽が生み出され、絵画や彫刻、建築でも永遠的な美しさを持つ作品がつぎつぎと造られていったのも、キリストは右脳をつよく働かせるからだと言えます。

　そして最も重要な神の愛を受けること、その愛を働かせることもまさに直感的なことであり、右の脳が深く関わっていると言えます。

　他方、キリスト教は、論理的、科学的な思考をも刺激するのであって、キリスト教の歴史の最初からパウロやアウグスチヌス、トマス・アクィナス、パスカルなど、論理的、哲学的な思想家をもつぎつぎと生み出してきました。

　また、ケプラー、パスカル、ニュートン、ファラデー、パスツールなどというきわめて重要な働きをした科学者たちもまた、聖書で示されている神を信じていた人たちです。

　科学史上の最大の天才と言われるニュートンの光学や、微積分学、万有引力などに関する重要な研究成果は二十三歳から二十四歳にかけてのわずか二年ほどに集中して生み出されたものでした。

　他方、彼は聖書の研究には生涯のはじめから一貫して晩年に至るまで強い関心を持ち続け、キリスト教や聖書に関する論文は、小型本で五十冊にもなる分量だというし、当時はなかなか手に入らなかった聖書であるのに、十二種類もの聖書を持っていたということです。さらにキリスト教関係の有名な著作家（教父と言われた人たち）の膨大な書物を持っていたということです。

　このように、キリスト教信仰を与えられるとき、左右の脳がそれぞれに働くように仕向けてくれるのです。その上、右脳は死ぬまで壊れていく度合いが左脳より少ないとも言われています。

　キリスト教信仰を与えられるということは、このように科学的な方面から考えてみても、深い意味があるのがわかります。二十一世紀は、何の時代か、それは一つには、老年の時代だとも言われるほどに、かつて人類が経験したことのない、高齢化社会が訪れると考えられています。

　老年に至るまで人間の心を高め、深め続けるもの、それは私たちの心の内に住んでくださって、左右の脳をそれぞれに刺激し、活性化しつづけるキリストに他ならないのです。

いのちの光を受けた人

　いつの時代においても、「いのちの光」こそ、最大の問題だと言えます。

　なぜかと言えば、だれでも、生きるエネルギーを求めているからであり、しかも積極的に、生き生きとした心とそのような日々を生きていく力を求めているからです。それこそ、新約聖書で言われている「いのち」なのです。

　どんなに知識があっても、また金や家などの財産があっても、生きていく力がなくなることがある。病気に倒れてもう生きていく気力が失せてしまうことがある。老年になって、前途は死と病気、孤独ばかり、そうした状況を見つめるとき、生きて行けない。

　また、私たちの数々の苦しみや失敗、罪などは、なにが本当なのか、何が真に価値あることなのかが見えないから生じてきます。

　現代に最も必要なのは、このような意味での「光」と「命」なのです。

　光が欠けているとき、どのようなことが生じるでしょうか。さまざまの新興宗教のように、自ら光を与えると称しているが、実際は、かえって闇を与えるようなものが実に多いのです。

　信者から金をまきあげたり、精神的にも異常な考え方になってしまうようになる宗教もオーム真理教のようにいろいろとあります。

　戦争も大昔から現代にいたるまで、つねに生じていますが、それも大量殺人であるのにその悪魔的な本質が見えない人たちがたくさんいるために、戦争が絶えないのです。

　私たちが罪を犯すのも、それが罪であることが見えないから、またその罪を犯すとあとでどんな苦しみや悲しみが自分や周囲の人々に生じるか見えないからだと言えます。

　また、本当に大切なものが見えないから、価値の低いもの、いろいろなまちがった遊びや誘惑に引っ張られてそこでますます心が汚れ、壊れてしまうということもあります。

　最近の若い人たちの大きな問題は、性に関わる間違いが心を汚し、精神的にも打撃を与えていくということが見えないということだと言えます。

　また、最近も自民党の多数の政治家に不正な金が流されたということや、外務省に関わる金にまつわる不正など、たえずこうした暗い事件が報道されますが、それもこのように不正な金でものごとを隠れてすることがどんな結末を招くのか、そうした行為の行き着く先は何であるのかが見えないということなのです。

　今年度末の国・地方の債務残高が六百六十六兆円にも達するような状況であるのに、真剣に対処しようとしないのです。これもこのままいけばどうなるのかということが見えない、見ようとしないところにあります。

　私たちはだれでもいろいろの悩みや苦しみに直面します。そうした悩みも、いま直面している問題の本質や、その解決方法が見えないからです。もし、はっきりとそうしたことが見えているなら、悩むこともないはずだからです。

　このように見てくると、いたるところで「見えない」ということこそ、あらゆる問題の根本にあるとわかります。

　こうした問題はもちろん今に始まったことでなく、人間の歴史とともにあったのです。世界の大思想家、宗教家などと言われている人は、みなこうした問題に真正面から対決し、その解決を求めてきたのです。

　日本において仏教より古く、四世紀頃から大きい影響を与えてきた儒教はどうでしょうか。孔子は、神（の霊）に仕えることについて尋ねられたとき、人に仕えることもできないのに、どうして神（の霊）に仕えることができようか。」と答えたし、死とは何かと問われたとき、「生きるとはどういうことかがわからないのに、どうして死のことがわかるだろうか。」と答えたのです。（「論語」巻六より）

　このように、中国最大の宗教家、哲人とされている孔子も、死後のことや、目に見えない神に仕えることについては、それがどういうことか見えなかった、理解できなかったゆえに、語ろうとしなかったのです。

　また、あるとき、弟子の一人が、物事を本当に知るということはどんなことかと尋ねられて、「人として正しい道を歩み、神の霊には大切にしながらも、遠ざかっている、これが知っている人のあり方だ」と答えています。

（原文は、「鬼神を敬してこれを遠ざく」であり、鬼神というのは、日本でいう角のある怪異な鬼ということでなく、神々のことを古代中国ではこう表現していた。）

　このように、儒教のもとになった孔子は、神の霊とか死後の命については、見えなかったことがうかがえるのです。

　つぎに、キリスト教と並んで、ヨーロッパの思想を支えてきたといわれるギリシャ哲学はどうでしょうか。ソクラテス、プラトンやアリストテレスなどは、善とは何か、真理とは、美とは、勇気とは、死とは、教育とはなどといった多方面のことにわたって綿密な思索をしました。アリストテレスは、そうした人間に直接関わること以外にも、天体の運動や、生物など多方面で哲学的な思索を展開していきました。それは、今日まで二千数百年にわたって、大きな影響をもたらしてきたのです。私自身、善とか真理、美、永遠、命など、そうした問題を哲学的に考えるということを、こうしたギリシャ哲学によって初めて知らされたのです。

　それほど人間のきわめて多方面の精神生活に大きい影響を及ぼしたにも関わらず、ギリシャ哲学の天才たちすら、その重要性が見えなかったことがあります。

　それが、弱い者への愛とか小さい者の持つ意味です。プラトンの膨大な著作には、弱さの意味、小さい者の持つ重要な意味などについては、全く語られていないのです。これは、聖書と比べると一層その違いに驚かされます。

　ギリシャ哲学では、弱さというものが何か意味があるようには全く書かれていない。プラトンの全著作の語句索引は岩波書店から出版されていますが、その七百ページ余りある分厚い本には、「弱さ」という項目すらないのです。

　プラトンは主著と言われる「国家」において、人間は、細長い洞窟の奥にいる、そして明るい洞窟の入り口からもれる光に背を向けている、しかし、その中から、一人が光の来る入り口に方向転換して、暗い洞窟から出てくる、そうしてその光の世界を知らせようと洞窟に入って呼びかける、しかし彼らは光の世界があるなどと信じることもせず、光を告げ知らせようとする人を殺そうとまでする。そのようなことが記されています。

　プラトンは確かに、周囲の大多数の人間が知らなかった新しい光を受けたと確信していたのがわかります。しかし、彼が受けた光も、弱い者、傷ついたもの、小さい者といった人たちの意味を知らせることができなかったのがわかります。

　芸術についても、絵画や音楽、建築、彫刻や文学といったものであっても、それは人間の本質や美しいものへの感覚を鋭くし、人間性を深めるという長所がある反面、それらが、金や権力と結びつき、あるいは、一部の絵画や音楽、文学のように人間の悪い方面を刺激し、罪へと誘惑するようなことにもなっています。

　科学技術も多くの出来事に光を当ててきました。太陽や月、星の正体は長い間まったく不明でした。何千年も全くその位置や形も変えない、夜空の大部分の星、それと少数の位置を変えていく星の正体はいったい何であるのか、なぜ落ちて来ないのか、どうして輝く光は消えることがないのかといった点については、古くから天才たちが思索をめぐらせてきたのですが、実験機械もほとんどなかったこともあって、まったくといってよいほどわからなかったのです。しかしそれが、ガリレイ、ケプラー、ニュートンなど科学者によって明らかにされてきました。そして現在に至るまで、天体のことだけでなく、人間を取りまくあらゆる方面の現象について、それらの意味が次々と明らかにされてきたのです。

　しかし、そのようななかにあっても、科学技術が持っている光は、科学技術の害悪をも照らし出すということはできなかったのです。

　放射線の持つ驚くべき性質には光を当てても、それが人間にどんな悲劇的な出来事を引き起こすかについては、光は当たらなかったと言えます。それはほかの科学技術の多くの発見についても同様です。

　このように、人間は光を求め続け、その努力は一部分ではかなえられてきました。しかし、哲学や宗教、芸術、科学技術、政治などの方面にいかに光が当てられてこようとも、それらすべてには大きい限界があるのがわかります。

　このように、人間の活動は絶えず何らかの光によって導かれる必要があるのですが、完全な光というのは、今から二千年ほど前までは地上の大多数の人間にとっては、ずっと伏せられたままであったのです。

　完全な光とは、聖書のなかに記されています。人類が長い間、知らずしらずのうちに求めてきた完全な光は、数千年前に地上のごく小さい集団に示されたのです。そのことを宣言しているのが、聖書の巻頭の言葉です。

初めに、神は天地を創造された。地は混沌であって、闇が深遠の面にあり、…神は言われた。「光あれ。」こうして、光があった。（旧約聖書・創世記一章より）

　深い闇のただなかに光あれ！という神の言が響いたとき、光があった。これは人類の歴史において、その精神の歴史に差し込んだ光を暗示するものです。

　この時から、地上でごくわずかのしかも取るに足らないような狭い領域に住んでいた人々にその完全な光が照らすようになったのです。

　しかし、そうした光が太陽のように注がれていたのに、その選ばれた人々はそれを拒み、わざわざ闇の方へと進んでいってしまった、そこで神の光を受けた特別な人々が必要なときに立てられて人々に真の光は、これだ、あなた方はその光に背を向けて歩んでいるから、闇に赴き、滅んでしまうと命をかけて警告したのです。こうした人々が預言者といわれる人々なのです。

　そうしてさらに、神の完全な光を持った方が、人間の姿となって、地上に来られ、自ら光となったのです。この完全な光の方は、生きること、死ぬこと、死後のこと、歴史、愛とは、裁きとは罪とは何かなど人間が直面する根本問題について完全な光となって下さったのです。

　このような光は人間に分かち与えられました。その中で、最もその光を豊かに受けたのが、使徒パウロだったと言えます。それは、彼の書いた手紙が聖書として新約聖書の相当部分を占めているという事実を考えてもわかります。

　ここではそのパウロが光を受けてどのように変革されたのか、どんな考えを持っていたのかを聖書をもとにして考えてみます。

　パウロはまず、人間がどうしても、善いことや真実に背くことが深く宿っていることを知らされ、それは自分自身がそうであったように、どんなに学問や当時の宗教生活を真剣にしても、なおすことができないことを知らされたのです。それは、神の光がなかったら、分からなくて、他人は間違っていても自分は正しいという考えがしみこんでいたのです。

　そうした状況の中で、光、しかもいのちの光を知らされたのです。そこからパウロがどのように変革されていったか、それは世界の歴史の歩みにも重大な影響を持つほどのことになったのです。

　彼がどんなに変えられたか、そのさまざまの点については彼が書いた手紙と、その言動を記した使徒たちの行動の記録によって知ることができます。ここでは、そうした中からいくつかを取り上げてみます。

　それは敵に対しては殺してもよいとすら考えていたのであったけれども、キリストの光を受けてからは、根本的な変化が生じたのです。

　パウロの心を知るには彼の祈りを知ればよい。祈りとはなにが心にあるかを示すものだからです。口先だけの祈りでなく、心からの祈りをパウロはしていました。

　わたしはキリストに結ばれた者として真実を語り、偽りは言わない。わたしの良心も聖霊によって証ししていることであるが、わたしには深い悲しみがあり、わたしの心には絶え間ない痛みがある。

　わたし自身、兄弟たち、つまり肉による同胞のためならば、キリストから離され、神から見捨てられた者となってもよいとさえ思っている。（ローマの信徒への手紙九章より）

　彼は、ユダヤ人に対しては、自分がのろわれて捨てられてもよいからユダヤ人が救われるようにと強く願っています。この自分の気持ちを語るとき、ほかの聖書の箇所では使ったことのない強い表現を用いています。

　キリストと一つになっている者として真実を語る、自分の良心も聖霊によって証ししているなどと、これ以上はないほどの強い表現を用いているのです。これは、このユダヤ人に対してのパウロの心がいかなる意味でも誇張でも作りごとでもないと言おうとしているのです。

　キリスト者であっても、自分たちに対して敵意と憎しみをもって、迫害してくるユダヤ人たちを嫌ったり、憎んだりする人たちも多かったかも知れないのです。そのために、パウロはこのように特別な表現をもって自分のユダヤ人への気持ちの真実性をつよく述べていると考えられます。そしてそのような心に変えたのが、キリストであり、自分がある時に突然受けたキリストのいのちの光であると言おうとしているのです。

　ユダヤ人たちはパウロに対してどんなにひどいことをしたかは使徒たちの記録に詳しく記されています。ある時は、石で打たれ、意識不明になって郊外に引きずり出されたこともあったし、またある時には、殺そうとする人たちの手から逃れて危うく一命を取り留めたこともあったのです。

　しかし、そのような激しい敵意にもかかわらずパウロは、ユダヤ人を憎むとか報復するということは決して考えず、逆にユダヤ人のためなら自分がのろわれて捨てられてもよいとまで心を注ぎ出しているのです。

　これは驚くべき心です。キリスト教徒は、ユダヤ人に対してこのようなあつい祈りの心をもって対処するというのが聖書に記されているあり方なのです。しかし、現実には、それとは逆に長い間ユダヤ人はヨーロッパにおいて迫害されてきたのでした。それはキリスト者としてのあり方、聖書の示すあり方とは真っ向から対立するものでした。

　当時の人々を指導していたカトリックの宗教指導者たちも、パウロがどんなにユダヤ人に対してあつい祈りを注いでいたかわからなかったのだと思われます。

　人々もまた、聖書がラテン語で書かれていたこと、聖書は一人一人が持つということはできなかったことなどから、ユダヤ人に対する正しい姿勢というものを学ぶことがなかったようです。

　いのちの光を受けたパウロが啓示されたのは、弱さが持つ意味です。

　私たちはどのようなところにいても、やはり弱さは何の役にも立たないと思っています。学校でも、弱いといじめられる、学力が弱いなら見下される、進学も希望通りにいかないし、スポーツのように体力や、運動神経の弱さがあると、初めから相手にされない世界も多いのです。

　意志の弱さ、能力的な弱さなどなど、どのような方面でも弱さはマイナスでしか有り得ないと思っています。

　健康第一であり、病気はいまわしいものである、成績の競争においても強いものが賞賛され、成績が低い者は見下されるのは当然という風潮がどこにでもあります。

　企業においても同じであって、業績がよければ、力があり、赤字転落では見放される。政治でも同様、権力者が首相をも作り出しています。

　キリストの時代においても、

「わたしは一週に二度断食しており、全収入の十分の一をささげています。」（ルカ福音書十八章より）

　と言って、自分の意志や修業の強さを自慢している宗教熱心な人がいました。

　そのようなただなかにあって、キリストは弱さを全面に出してこられたお方でした。生まれたところが、家畜小屋の真っ暗な、汚い所、臭気に満ちた、飼料の散らばったところであったのです。

　十字架のあがないということも、人間がいかに弱いかを知らなかったら与えられない。弱いから、あがないが必要なのです。そしてそのあがないということも、最も弱いように見える出来事、十字架で無惨にも殺されるということを通して行われました。

　主イエスも十字架上で、「エリ、エリ、ラマ、サバクタニ」と言って神がどうして私を捨てたのかという叫びをあげたほどでした。

　パウロは、どこを見ても強さがもてはやされる状況のただなかにおいて、弱さが持つ深い意味を、キリストご自身から直接に、いのちの光によって、示されたのです。

　それはつぎのような言葉からうかがえます。

誇る必要があるなら、わたしの弱さにかかわる事柄を誇ろう。…（�Uコリント十一・30）

自分自身については、弱さ以外には誇るつもりはない。…

（パウロを苦しめている、ある病気を）離れ去らせてくださるように、わたしは三度主に願った。すると主は、「わたしの恵みはあなたに十分である。力は弱さの中でこそ十分に発揮されるのだ」と言われた。だから、キリストの力がわたしの内に宿るように、むしろ大いに喜んで自分の弱さを誇ろう。

　それゆえ、わたしは弱さ、侮辱、窮乏、迫害、それに行き詰まりの状態にあっても、キリストのために満足している。なぜなら、わたしは弱いときにこそ強いからである。（同十二章より）

　このように、ギリシャの都市コリントの新しいキリスト者たちに対して、パウロは、弱さの持つ全く新しい意味を告げたのです。

　ギリシャはホメロスやソクラテス、プラトン、アリストテレスなど多くの偉大な人物が現れたところです。

　世界歴史での代表的詩人の一人と言われるホメロスのなかには、「神に愛されたアキレウス（英雄の名）」といった表現がよくみられます。神々も、人間と同様に、強い者、英雄的な者を愛するというのは自明のように書かれているのです。

　プラトンやアリストテレスの著作の中にも、弱い者を神が愛されるとか、弱さに深い意味があるなどということは全く書かれていないし、善悪とか真理、美などについて秩序正しく思索するという、哲学そのものが、そうした論理的な思索能力がなかったら近づけない本質を持っています。そうした思考力に乏しい弱い者は、はじめから、哲学の世界からは見放されているということになります。

　このようにこの世のほとんどが顧みようとしない、弱さということ、弱い人間という存在に最も光を当てたのが、キリストの光であり、それをパウロを豊かに受けたわけです。
　パウロは、その恵まれた生い立ちや受けた教育の高さ、能力などから、弟子たちのうちでも最も強そうに見えます。しかし、新約聖書の中で「弱い、弱さ」という訳語がほかの書とくらべて特に多く使っているのがパウロなのです。

　具体的に数字をあげると、新共同訳の訳語で調べると「弱い、弱さ」という言葉は、ほぼ四十六回ほど用いられています。そのうち、四つの福音書や使徒行伝を合わせても四回ほどしか使われていないし、ヨハネの手紙とか、ペテロの手紙などには合わせてもわずか一回しか使われていないのに、パウロが書いた手紙には、三十三回ほども用いられているのです。
　このように、新約聖書全体のなかでも、特別にパウロは、弱さを深く自覚していた人であったのがわかります。

　パウロは、自らは、家柄もよく、高い教育を受けて、現在でいうエリート教育を受けてきた人物でした。そしてそうした強さを武器として、キリスト教を滅ぼそうと行動していたのです。

　しかし、そうした強みは真の救いには何等役に立つものではなかったことを思い知らされることになりました。むしろ、自分の弱さを深く知るところにこそ、神の力が豊かに注がれることを知ったのです。

　キリストが十字架上で処刑されるという、最も目をそむけたくなるようなこと、人間の弱さの極みのような出来事も、その弱さのなかに神は最も大いなる力を注がれ、人間全体の罪を十字架上であがなうという最大のわざをされたのです。

　弱さの意味が深く啓示されたということだけに留まることなく、十字架による罪のあがないを信じてパウロは、新しい命に生きることができるようになりました。パウロが受けた光はいのちの光であったからです。

　また、祈りという方面においても、彼の祈りは、とくに共同の祈りを強調していることが目立ちます。これも彼が受けた光によるものであったと言えます。

　私たちは、祈りというと、自分だけが祈るというように考えることが多いはずです。祈りとは自分の苦しいこと、悲しみや悩みを神に訴えることだから、他人はわからない、ともに祈れないというのが多くの人の気持ちです。しかし、パウロは、キリストを信じる人とたえず共に生きているという実感を持っている人でした。キリストを信じる人同士は、「キリストのからだである」という、だれもが想像もしたことのない真理へと導かれたのです。

　兄弟たち、わたしたちの主イエス・キリストによって、また、（神の）霊が与えてくださる愛によってお願いする。どうか、わたしのために、わたしと一緒に神に共に力を尽くして祈って欲しい。（ローマの信徒への手紙十五・30）

　ここで「熱心に神に祈って下さい」という箇所は、「祈りにおいて共に戦って下さい」という意味を持っています。（*）

（*）ここで用いられている原語（ギリシャ語）は、シュナゴーニゾマイ　sunagwnizomaiです。これは、「共に」 sun と、いう語と、　agwnizomai「戦う」という言葉から作られています。そして、このあとの　agwnizomai という言葉は、ヨハネ福音書で用いられています。「…部下が戦っただろう」ヨハネ伝十八・36）

あなたがたは一つの霊によってしっかり立ち、心を合わせて福音の信仰のために共に戦っており、どんなことがあっても、反対者たちに脅されてたじろぐことはない…

あなたがたは、わたしの戦いをかつて見、今またそれについて聞いています。その同じ戦いをあなたがたは戦っているのです。（ピリピ書一・27〜30より）

　パウロは、このように、キリストを信じる者がいかに一つにされているか、そのことについて特に深く啓示されたのです。

　つぎに、当時の大多数の人たちがキリストと魂の一番深いところで結びつくということは、考えることもできなかったのに、パウロは、そのことがいかに重要であるか、旧約聖書と決定的に違った経験を与えられることになった。キリストの光を突然受けて、その光によって、それまでの自分の誤りと罪がまざまざと照らされ、ユダヤ教の律法を誇りに満ちて守ってきたという自信家から、キリストの光を受けた罪人として、再出発することになりました。そのとき、たんに自分の罪と誤りが見えてきただけでなく、パウロはそれまでほとんどだれも深くは知らなかったこと、自分の存在がキリストの内にあるという想像もしたことがなかった経験を与えられたのです。

　遠く敵対していた者が、神と同じ本質をもったお方である主イエスの内に導き入れられ、すべてを主イエスから与えられるようになったことがパウロにとっては、最大の体験となったのです。

　だからこそ、パウロは、「主にあって」「キリストにあって」（*）（en kuriw または、en christw）という表現を、ほかのいかなる使徒や文書より、圧倒的に多く使っています。


（*）この言葉は、新共同訳では初めて「主と結びついて」と訳されましたが、原語のニュアンスは、「主の中にあって」という意味です。

「主にあって」という原文は、 en kuriw ですが、この表現は、コンピュータで検索すると新約聖書全体で四十七回現れます。しかしそのうち、四十六回までパウロの書いた文書に使われているのです。また、「キリストにあって」という表現も新約聖書では七十六回出てきますが、そのうち、七十三回までパウロが使っています。すなわち、こうした表現は、パウロに特有なのです。

　その他、キリストのことを代名詞を用いて「彼にあって」などとなっている箇所も合わせると、新約聖書全体では、パウロは、このような表現をダイスマンの「パウロの研究」によれば、百六十四回も使っているのです。


　このように、特定の言葉が用いられている状況を詳しく調べると、「キリスト（主）にあって」という言葉がいかにパウロにとって重要であったかが、浮かび上がってきます。

それこそ、パウロが「いのちの光」を受けたということを、指し示すものなのです。「キリストにある」とは、霊なるキリストの内に置かれることであり、神と等しい本質を持つお方のなかに結び付けられることなのです。

　キリストは命そのものであるお方であり、彼のつぎにあげるような厳しい状況のもとでの絶え間のない活動は、ひとえにこの「キリストにあって」という事実から生まれてきたのです。

　苦労したことはもっと多く、投獄されたことももっと多く、むち打たれたことは、はるかにおびただしく、死に面したこともしばしばあった。

　ユダヤ人から四十に一つ足りないむちを受けたことが五度、ローマ人にむちで打たれたことが三度、石で打たれたことが一度、難船したことが三度、そして、一昼夜、海の上を漂ったこともある。

　幾たびも旅をし、川の難、盗賊の難、同国民の難、異邦人の難、都会の難、荒野の難、海上の難、にせ兄弟の難に会い、労し苦しみ、たびたび眠られぬ夜を過ごし、飢えかわき、しばしば食物がなく、寒さに凍え、裸でいたこともあった。（�Uコリント十一章より）

　パウロはキリストの内にあって、またキリストがパウロの心の内に住んでいたゆえに、このパウロの行動は、キリストがなさしめたものだと言えます。

　さらに、パウロは、キリストの福音が世界に宣べ伝えられることを神の光によって知らされていたのです。だから、彼は、多くの信徒がいる小アジアとかギリシャ、あるいは、当時のローマ帝国の首都であったローマにすら滞在することを望まず、当時では、世界の果てであったスペインにまで、キリストの福音を伝えるために行くことを望んでいたのです。

　聖書全体のなかで、スペインという言葉が使われたのは、わずかに二回だけですが、それはパウロが福音宣教の目的地として使っている箇所なのです。

　パウロの時代から千五百年の後に、スペイン人であったザビエルが、スペイン、ポルトガルを通って、アフリカをまわり、インドを経て、日本へと初めてキリスト教を伝えたのです。

　パウロが見つめたスペイン伝道のそのはるかな延長上に、ザビエルによる日本伝道があったのであり、神の大いなる計画は、パウロがすでに予感していたかのように感じられます。

　キリスト教がいかに伝達していくか、その前途を予感していたパウロは、さらに宇宙の前途についても、光を受けていました。

　それは、万物が神に向かっていること、そうして究極的には、一つになるということであったのです。

万物は、神からいで、神によって成り、神に帰する。（ローマの信徒への手紙十一・36）

　このように、命の光を受けた人として、パウロは、最も人間の精神の奥に潜む罪に深い洞察を与えられ、そこからの救いの道、敵をも愛する愛、逃げてきた奴隷をも兄弟として愛し、キリストに導いたこまやかな心を与えられていました。

　また、彼の洞察は、そうした個人的な世界からはるかに遠く、時間的にも遠い未来をも見通すものでした。

　キリストを拒んだユダヤ人の前途はどうなるのか、さらに、キリスト教の福音が世界に伝わっていくことへの展望をもち、宇宙の前途をすら、見通す深く鋭い洞察を与えられていたのがわかるのです。

　そして、数々の命の危険にさらされつつも、キリストの命を生き続けて、生きて働くキリストを証ししていったのです。

　いのちの光を受けた人、それは実はキリスト者がみな、そのいのちの光を受けていると言えます。そしてそれは、求めよ、さらば与えられるとの約束の通りに、真剣に求めるならば、だれでもが与えられるこの世における最高の賜物であると言えるのです。

休憩室

○心に残っている音楽家から

　キリスト者にとって音楽といえば、讃美歌や聖歌、ゴスペルソングなどが不可欠なものです。それらは魂を養い、力付ける働きを持っています。

　また、音楽の素人にすぎない私にとっても、今から三百年ほど昔の音楽家、バッハの音楽は深いキリスト教信仰を響かせているのを感じます。

　バッハの音楽のうちで初めて耳にした時から心に残っているのは、中学のとき聞いたトッカータとフーガです。それは、子供の心にも強い印象を残したものです。そして何十年の後の現在でもやはり、ト短調小フーガや、バッハのマタイ受難曲のような作品は、目には見えない世界の扉を開いてみせてくれるようなところがあり、心に霊的な養分を与えてくれます。ベートーベンやモーツァルトなどのピアノ曲ととにも、礼拝講話の準備とか原稿を書くのに疲れた頭を少しの間聞くだけでも、しばしいのちの泉から汲むように休ませてくれる場合が多いのです。

　バッハについて、二十世紀前半を代表するドイツの音楽史家の一人と言われる人がつぎのように書いています。

　バッハは、「自分の時代を超えて立つように見えて、あらゆる人々のうちで最も偉大な、最も不可解な音楽家は、バッハである。・・バッハは一つの時期を完成した者にとどまるのでなく、数世紀わたる（音楽の）完成者であり、成し遂げた者なのである。」

　彼は、・・ロ短調ミサを書いた。この作品は決してカトリック的創造ではなく、プロテスタント的創造でもない。これは神への信仰告白であり、神を描き出した作品なのである。・・バッハは五百年後の音楽においても、たとえば五百年後、六百年後のイタリア文学におけるダンテのように、偉大で究めがたく、生き生きとして、汲みつくしがたく立っていることであろう。・・彼はいっさいの国民的限界を打ち破るほどに偉大である。彼はドイツ音楽を代表するのでなく、音楽そのものを代表するのである。（白水社「バッハ」の中のアルフレッド・アインシュタインの文より）

○パソコンと聖書研究

　パソコンはますます一般的となって、パソコン販売の店には、老若男女のさまざまの人たちが見られるようになりました。十四、五年前に初めてパソコンを使い始めたころとはまったく様子が変わってきました。

　パソコンがなくても生活はもちろんできます。しかし、キリスト者の方でつぎのような目的を持っている人には、とくに役立ちます。

　キリスト者で聖書をとくに原語を学びたい、原語を参照しつつ、日々聖書を読んで行きたいという人。この場合には、書物とは比較にならないほどの有用なものです。私は、ギリシャ語研究には、以前はアメリカやイギリスで発行されている行間逐語訳（INTERLINEAR版）と、やはりアメリカで発行されている分厚いギリシャ語辞典とか、逆引き辞典を用いて四苦八苦しつつ、その変化形を知り、意味をたどっていたものです。しかし、パソコンによってそうした各種の分厚い辞典をいくつも机に広げる必要がなくなり、原語と、訳語の意味の差、どのように聖書で用いられているかなどが断然はやく、簡単にできるようになりました。聖書のそうした研究的な学びをパソコンを用いてぜひと希望している人で、近くに相談できる人がいない方は筆者までご一報下さい。

返舟だより

○　一月号の中、「二つのいのち」は特別に強く感銘を受けて、あれからずっと胸中に温めております。

・・目の手術のため、片方が失明し、片方も視力が落ちて身体障害者の認定を受けています。読むことが困難の度を増しています。

　今、八十歳をすぎて余命のことで思い悩むことがしばしばですが、「はこ舟」の記事を読んでハッと目がさめる思いが致しました。

　二つの命のうちの一つのいのちにとらわれていました。もう一つの命のあることに気付かされました。新たな希望が芽生えました。感謝。（中部地方の読者の方）

○　日の丸、君が代について・・やるだけのことはやってみよう、祈りつつ、行動し、最後はイエス様のみ声に従おうと。私にとっての道が示されることと信じることにします。・・何か大きなことを為すとか、格好よく決めるとかでなく、道を示されるみ声が届くように、祈りを深めたいと思います。（近畿地方の方から）


・君が代、日の丸の問題は、昔の踏み絵のような状況になっているところがあります。現在の教員は、卒業式、入学式、体育大会などでいつも君が代を歌うのか、どんな気持ちでそれを歌うのかが、試されるようになってしまったのです。

　はっきりと君が代が天皇讃美の歌だからと歌うのを拒むならば、法律で決まった国歌を歌わないのはけしからんといって、処罰されることを覚悟しなければならなくなってしまいました。思想、良心の自由が憲法で保証されているにも関わらずです。

　こうした状況になっても、なお、君が代とか日の丸がかつてどのような目的で用いられたのか、そして現在、教育においても強制しようとするその目的はいったい何なのかということを学び、生徒たちに教えることの重要性はなくなるものではありません。

○去年（二千年）五月号の「無教会とは何か」をたいへん興味深くアーメンと、共感をもって読ませて頂きました。私は、○○年のイースターに何もわからないままに、受洗したのですが、以来「教会」とはいったい何なのだろうかと悩んで来ました。現実の教会はこれが教会なのだろうか。これで救われるのだろうかといつも礼拝に出席するたびに思わされました。

　ある時、「裸の王様」のことをふと思いました。・・現在の教会はこの通りだと思います。主の臨在を感じられないで何が讃美でしょうか。口先だけの祈りや讃美を神様は喜んで下さるでしょうか。・・主の祈りもお題目を唱えるように、その意味も考えないで、早口で唱えられていたので、そのときには黙っていました。・・

　こんな時、ヘブル書十三・5「わたしは決してあなたを離れず、あなたを捨てない」というみ言葉に望みをおいてきました。・・（四国の方）

・すでに新約聖書の時代から、教会にいろいろの問題があったことが、コリントの信徒への手紙に現れています。地上にある限り、私たち自身もいろいろと悩みや罪を持っているし、またそのような人間の集まりである教会もまた、いろいろと問題をかかえたまますすんでいくことと思われます。しかし、そうした教会であっても、ごく少数の真剣に祈り、主に祈る人たちによって支えられ、祝福が注がれているのです。

○いつも「今日のみ言葉」をお送り頂きましてまことにありがとうございます。
　神様がいつも共にいて下さることを感謝しております。私および家族は、現在大変恵まれた環境にあり、何の心配事もありませんが、苦難に会われている多くの方々があることを覚えます。
　時々、何故私たちはこのように恵まれているのだろう、負える力のない小さな器だから苦難を与えられないのだろう、などと家内と話しています。どんな時にも、どんな環境でも、感謝して生きて行きたいと考えています。（メールでの返信、関東地方の方より）

・私たちが健康や家族が守られ、仕事も与えられていて大きな苦しみがないのは、私たちが苦難に耐える力がないから、神が与えないということもあるかも知れません。

　しかし、私には、その健康や仕事を用いて、神のために働くことを神様が期待しておられるからだと思われるのです。

　パウロもどうしてもいやして欲しいと願っていたある種の病気をもっていたようです。しかし、もし、病弱で歩くことも十分できないほどであったらあのように、小アジアやギリシャ地方の広大な領域を、船の危険、山道の危険、迫害される危険をもこえて、福音伝道のために歩き続け、前進を続けることはできなかったのです。パウロにそれほどの体力が与えられていたのは、神がそれを用いて福音を伝える働きに用いるためであったのです。

○「今日のみ言葉」を賜り、心より感謝申し上げます。

　先日は「み言葉」に添付されていた美しい野花のお写真の紫がとてもあざやかで見とれました。どんなものにも聖手の業を思うと感激も一入（ひとしお）ですね。

　１日１日が奇跡のように思われます。神のお導きの中に、到底人智では及ばないことがなされていることを感じます。

　いかに己を低くするか、砕かれるか、祈る毎日です。

　これからもよきお働きをお祈り申し上げます。　

こちらは大雪で、一面真っ白の世界です。

　聖言葉はコピーして、お配りしたいと思っております。（東北地方の方）

・時には、自然の美しいたたずまいや雄大な光景、夕日や野草の花、小鳥なども、神の言のように、私たちの魂に、力やさわやかさ、あるいは潔めを与えてくれることがあります。神は自然の表現しがたいような美しさをそのような目的のために創造されたようにも思えます。

徳島聖書キリスト集会集会案内
・場所は、徳島市バス中吉野町4丁目下車徒歩四分。
（一）主日（日曜日）礼拝　毎日曜午前十時三十分から。
（二）夕拝　毎火曜夜七時三十分から（旧約聖書を学んでいます）
・なお、毎月最後の火曜日の夕拝は移動夕拝で毎月場所が変わります。（現在の移動夕拝は、板野郡藍住町、麻植郡山川町、徳島市国府町の三箇所を移動しています。）
☆その他、土曜日の午後二時からの手話と聖書の会、日曜学校（日曜日の午前九時半から）が集会場にて。また家庭集会は、海部郡海南町、板野郡北島町、徳島市国府町（「いのちのさと」作業所）、板野郡藍住町、徳島市住吉などで行われています。
また祈祷会が月二回あります。問い合わせは下記へ。
・代表者（吉村）宅電話（FAX）　08853-2-3017